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是教书先生，那除了一乐家庭平安，二乐俯仰无愧之外，还该三乐什么呢？或者，时

代进化了，还有没有四乐、　五乐呢？
　

下一篇（君子本色，表里如一）　　　
尽心上　

君子本色，表里如一　


【原文】

　　孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，　定四海之民，君子

乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行①不加焉，　虽穷居不损焉，分定故也。君子

所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然②，见于面，盎③于背，施于四体，四体不言

而喻。”

【注释】

　　①大行：指理想、抱负行于天下。②睟（sUi）然：颜色润泽。　（3）盎（ang）：

显露。

【译文】

　　孟子说：“拥有广阔的土地、众多的人民，这是君子所想望的，　但却不是他的快

乐所在；立于天下的中央，安定天下的百姓，这是君子的快乐，但却不是他的本性所

在。君子的本性，纵使他的抱负实现也不会增加，纵使他穷困也不会减少，因为他的

本分已　经固定。君子的本性，仁义礼智植根于内心，外表神色清和润泽，　呈现于脸

面，流溢于肩背，充实于四肢，四肢的动作，不用言语，　别人也能理解。”

【读解】

　　　治国平天下是人间的赏心乐事，也是儒学外治（与内修相应）的最高境界。但

对于真正的君子来说，穷达都是身外事，只有仁义礼智根于心，清和润泽显于外才是

本性所在。
　　　孟子所描述的，是一个胸怀高远，雍容大度的儒雅君子！外在形象与内在灵魂

统一，表里如一，通体流溢着生命的光辉。
　　　想来，即便在儒教中，这也不过是一个理想人物罢了！　
　　　因为他已超越了治国平天下的境界，就像尼采笔下的查拉图斯特拉，站在高高

的山上，睥睨着人类。　
　　　但他不是超人，因为他并没有离开人间，没有上过查拉图斯特拉那座山。
　

下一篇（圣人治天下，使有菽粟如水火）　　　
尽心上　

圣人治天下，使有菽粟如水火　


【原文】

　　孟子曰：“易其田畴①，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用　或礼，财不叮

胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水　大，无弗与者，至足矣②。圣人治

天下，使有菽粟如水火。菽粟如　水火，而民焉有不仁者乎？”

【注释】

　①易其田畴：易，治，耕种；田畴，田地。②矣：这里的用法同　“也”

【译文】

　　孟子说：“搞好耕种，减轻税收，可以使老百姓富足。饮食有　一定时候，费用

有一定节制，财物便用之不尽。老百姓离开了水　与火就不能够生活，可是，当有人

黄昏夜晚敲别人的门求水与火　时，没有不给与的。为什么呢？因为水火都很充足。

圣人治理天　下，使百姓的粮食像水与火一样充足。粮食像水与火一样充足了．　老百

姓哪有不仁慈的呢？”

【读解】

　　　这一段与孔子“先富后教”，以及孟子自己在《滕文公上》里　论述“有恒产者

有恒心”的思想是相通的，而与《大学》所论　“德本财末”，孔子所论“放于利而

行，多怨”，（《论语·里仁》）　以及孟子自己所论“以义治国，何必言利”（《

粱惠王上》的观　点则有些不同。这在一定程度上的确反映出儒家学说在政治和经　济

问题上的矛盾和困惑。“先富后教”、“有恒产者有恒心”和这里　所说的“圣人治

天下，使有菽粟如水火”都表现了儒学抓经济基　础的一方面，而“德本财末”、“

放于利而行，多怨”，以及“何必　言利”的观点则表现了儒学重政治，重教化的一

方面。孔子也罢，　孟子也罢，儒家先贤们的确在不同的时候和不同的场合下有不同　

的侧重和说法。所以，我们可以把以“德本财末”和“先富后　教”为代表性说法的

两种思想看作是儒学在治国问题上的一对矛　盾对立范畴。至于这一对矛盾对立的范

畴是否得到过“统一”的　解决，从理论上看，儒家的先贤们似乎没有作过这方面的

专门论　述，而我们的感觉，他们总的倾向上还是更偏重于政治，偏重于　教化方面的

。从实践上看，在不同的时代，不用的社会时期内，情　况有所不同。但总的说来，

政治与经济作为对立统一而又相辅相　成的两极，对它们的不同侧重似乎贯穿了中国

社会历史发展的各　个阶段。直到今天，我们不也还在探讨这个问题吗？从“政治是　

统帅，是灵魂，政治工作是一切经济工作的生命线”到“以经济　建设为中心”而又

要“谈政治”，使我们感到，政治与经济的关系，　的确是我们怎么也摆脱不了的一

对矛盾对立而又应该得到统一的　施。至于怎样来使它们得到统一，则是一个非常复

杂、因而不　是我们这里可以置一辞的问题了。
　　　当然，从这一章，我们也可以看到，孔、孟至少不是空谈　“礼义兴邦”的迂夫

子罢，虽然后世不知出了多少迂腐的儒生！
　

下一篇（观于海者难为水）　　　
尽心上　

观于海者难为水　

【原文】

　　孟子曰：“孔子登东山①而小鲁，登泰山而小天下。故观于海　者难为水，游于

圣人之厂工者难为言。观水有术，必观其澜。日月　有明，容光②必照焉。流水之为

物也，不盈科不行；君子之志于道　也，不成章③不达。”

【注释】
①东山：即蒙山，在今山东蒙阴县南。②容光：指能够容纳光线的　小缝隙。③成章

：《说文》解释：“乐竟为一章。”由此引申，指事物达到　一定阶段或有一定规模

。

【译文】

　　　孟子说：“孔子登上东山，就觉得鲁国变小了；登上泰山，就　觉得整个天下都

变小了。所以，观看过大海的人，便难以被其它　水所吸引了；在圣人门下学习过的

人，便难以被其它言论所吸引　了。观看水有一定的方法，一定要观看它壮阔的波澜

。太阳月亮　有光辉，不放过每条小缝隙；流水有规律，不把坑坑洼洼填满不　向前流

；君子立志于道，不到一定的程度不能通达。”

【读解】

　　　这里包含两方面的意思：
　　　一方面，立志要高远，胸襟要开阔；另一方面，基础要扎实，　要循序渐进，逐

步通达。　
　　　“登东山而小鲁，登泰山而小天下。”这是胸襟的拓展，境界　的升华。　
　　　登山如此，观水也如此。所以有“观于海者难为水”一说。既然大海都看过了

，其它小河小沟的水还有什么看头呢？　
　　　徐霞客说：“五岳归来不看山，黄山归来不看岳。”境界就是　这样一步一步提

高的。　
　　　由此看来，我们还真不能小看了“游山玩水”的积极意义哩。　关键是看你怎么

“游”，怎么“玩”。如果像报载某旅游局长所说：　“现在旅游，不过是把麻将桌

换个地方。”游山玩水都是打麻将，那　当然是极端腐败，极端没意思的了。如果不

是这样，而是能够　“登山”则“小鲁”，“小天下”；“观海”则“难为水”，思

想境界　真正得到提高，得到升华，那也就“不虚此行”，即便是“公费”　也总算有

一定收获了罢。这是擦边的话了。回到本题，既然“在　东山而小鲁，登泰山而小天

下”，既然“观于海者难为水”，那么，　“游于圣人之门者难为言”也就是顺理成

章的了。所以，登山就要　登泰山，现水就要观海水，做学问就要做于圣人之门。这

就拓　展胸襟，升华境界的道理。立志要高远，胸襟要开阔。
　　　另一方面，“观水有术，必观其澜。”因为，光有本，水有源．　太阳和月亮的

光辉不放过任何一个能够容纳光线的小缝隙，流水　不放过任何一个坑坑洼洼。那么

，我们做学问，立志于道呢？也　同样应该不马虎，不敷衍，循序渐进，厚积薄发，

因为，与“日　月有明，容先必照焉；流水之为物也，不盈科不行”同样的道理，　”

君子之志于道也，不成章不达。”既然如此，我们怎能不打好基　础，一步一个脚印

地踏实向前呢？
　　　总起来说，这是一段激励人立志向学和提高思想境界的绝妙　好文，深富哲理，

值得我们把它当作座右铭来读。
　

下一篇（为谁辛苦为谁忙）　　　
尽心上　

为谁辛苦为谁忙　

【原文】

　　孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳利者，蹠②之徒

也。欲知舜与路之分，无他，利与善之③间也。”

【注释】
　　　①孳孳（ZT）：同“孜孜”，勤勉不懈。②腑（Zhi）：通常作“跖”，相　传

为柳下惠的弟弟，春秋时的大盗，所以又称“盗跖”。③间（jian）：区　别，差异

。

【译文】

　　孟子说：“鸡叫便起床，孜孜不倦地行善的人，是舜一类的人物；鸡叫便起床，

孜孜不倦地求利的人，是盗路一类的人物。要想知道舜和路有什么区别，没有别的，

利和善的不同罢了。”

【读解】

　　　鸡鸣而起，为谁辛苦为谁忙？　
　　　“好忙啊！好累啊！好辛苦啊！”　
　　　这些都是现代人常常听到，而自己也常常发出的感叹，几近于口头禅了。　
　　　同样的，我们也爱问同事和朋友：“这几天忙什么？”　
　　　匆匆忙忙的现代人时时处处似乎都在疲于奔命之中。虽然“鸡鸣而起”往往已

被“睡懒觉”取而代之，但“三更不寐”不也　同样是“孳孳”而为的吗？　
　　　还是那句话：“忙什么？为什么？”　
　　　处于连“君子也要言利”的时代，我们十有八九不会同意孟老夫子关于“孳孳

为利者，蹠之徒也”的看法，如果真是这样，那我们的世界岂不成了“盗蹠”满街走

了吗？“君子”不也都成了强　盗了吗？　
　　　但是，为谁辛苦为谁忙？这倒的确是我们应该扪心自问一番的。虽然我们不同

意“孳孳为利者，蹠之徒也”的看法，但如果太看重利，在利害关系中不能自拔，“

人为财死，鸟为食亡”，那又是不是有些迷失本性了呢？更何况，如果一味逐利，不

择一切手段，不惜铤而走险，那倒很可能真正成为“蹠之徒”也未可知　呢？　
　　　所以，不要只顾匆匆忙忙，不要只抱怨太累太辛苦，而要忙里偷闲，静下心来

想一想，到底是为谁辛苦为谁忙。右铭来读。
　

下一篇（举一废百，贼道也）　　　
尽心上　

举一废百，贼道也　

【原文】

　　　孟子曰：“杨子取为我①，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱②，摩顶放踵

③利天下，为之。子莫④执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为

其贼道也，举一而废百也。”

【注释】
　　　①杨子：战国初期哲学家，名朱，魏国人。他的学说与墨子的学说在战　则代都

很流行。他重视个人利益，反对别人对自己的侵夺，但也反对侵夺　别人。他没有留

下著作，事迹见于《孟子》、《庄子》、《韩非子》、《吕氏春　秋》等，《列子》

里有《杨朱篇》，但不一定可靠。②墨子兼爱：墨子　（约前468一前376），春秋战

国之际的思想家、政治家，墨家学派的创始人，　名翟。相传原为宋国人，后长期住

在鲁国。“兼爱”是他的基本思想之一。　　③摩顶放（fang）踵：从头顶到脚跟都

摩伤，形容不畏劳苦，不畏劳苦，不顾价格体伤。放，到，到。④子莫：战国时鲁国

人，其事迹已不可考。

【译文】

　　孟子说：“杨朱主张为自己，即使拔一根毫毛而有利于天下，他都不肯干。墨子

主张兼爱，即便是从头顶到脚跟都摩伤，只要是对天下有利，他都肯干。子莫则主张

中道。主张中道本来是不错的，但如果只知中道而不知道权变，那也就和执着一点一

样了。　为什么厌恶执着一点呢？因为它会损害真正的道，只是坚持一点而废弃了其

余很多方面。”

【读解】

　　　这是孟子对杨朱和墨翟学派非常著名的一段评论，至今仍然是对杨墨的权威性

论断。我们这里不是搞学术研究，所以对他关于杨墨的评论不予深说，而是侧重于他

对子莫的看法。
　　　子莫执中。　
　　　照理说符合儒学的中庸之道，应该受到大加赞扬。事实上，孟子也的确说了“

执中为近之”，应该是很不错的。但“执中无权，　独执一也。”这就出了问题。这

里的“权”是指“权变”，通权达　变。也就是说，如果只知道死板地坚持“执中”

，没有变通，那就不是执中，而是“执一”了。而我们知道，中庸之道本来是“执　

两用中”（《中庸》）的，既然只是“执一”，当然也就不是中庸之　道了。因此，

并不符合儒学的主张。
　　　为什么“执一”就有问题呢？因为它“举一而废百”，坚持一点反而废弃了其

余很多方面，具有片面性，其结果是“贼道”。　“贼”在这里作动词，指对真正的

中庸之道有所损害。
　　　回过头来说到杨子的为我，墨子的兼爱，在孟子看来，都是“执一”之道，因

此，“为其贼道也”，是孟子所反对的。
　　　可见，这一章从对杨、墨的评论出发，表达了孟子主张“执中”而变通的思想

主张。对我们来说，既有学术史的价值，又有思想方法上的启示。
　

下一篇（无以饥渴之害为心害）　　　
尽心上　

无以饥渴之害为心害　

【原文】

　　　孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮。是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹

有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”

【译文】

　孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美味的，干渴的人觉得任何饮料都是可口的

。他们不能够吃喝出饮料和食物的正常滋味，是由于饥饿和干渴的妨害。难道只有嘴

巴和肚子有饥饿和干渴的妨害吗？心灵也同样有妨害。一个人能够不让饥饿和干渴那

样的妨害去妨害心灵，那就不会以自己不及别人为忧虑了。”

【读解】

　　　饥渴对嘴巴和肚子的妨害使人饥不择食，渴不择饮。类似这样的妨害如果对心

灵发生，就会使一个人对精神的需求，对思想、学术和主张也出现饥不择食，渴不择

饮现象，失去辨别力。统　便会管它什么主义，管他什么意识形态都一古脑儿接受下

来，缺　乏消化能力，最终误入歧途。　
　　　相反，如果一个人能够使心灵不受到类似饥渴那样的妨害，就不会失去选择力

和辨别力，对于各种思想意识和观念就会有所认识，有所鉴别，从而选择适合自己的

部分加以吸收，消化，使之　成为充实自己的精神营养。能够做到这样，即使发现自

己有不及他人的地方，那也是很容易迎头赶上的，有什么值得忧虑的呢？　
　　　要使自己的心灵不受到类似饥渴那样的妨害，别无良方，只要使心灵经常吸收

养份，就像我们平时不感到口渴也喝茶滋润，不测饥饿也按时吃饭补充养价一样。这

样，就不会导致心灵空虚，以致饥不择食，渴不择饮，甚至囫囵吞枣，消化不良。
　　　回想前些年文化开禁，读书人如饥似渴，而西方各种思潮纷至沓来，“你方唱

罢我登场”，大学生们不辨古今，不管倾向而一古脑儿吞食下去，今天是尼采、叔本

华，明天是弗洛依德，后天又是萨特、海德格尔的存在主义。如此等等，不一而足，

不是很有点饥不择食，渴不择饮的味道吗？　
　　　所以，心灵的修养也和身体的营养一样，是一个长期的，循序渐进的过程，既

不能担苗助长，也不能使之饥饿干渴而缺乏养价。只有这样，才能使之良性发育，茁

壮成长，成为一个身心都健康的人。
　

下一篇（掘井九轫不及泉，犹为弃井）　　　
尽心上　

掘井九轫不及泉，犹为弃井　

【原文】

　　　孟子曰：“有为者辟①若掘井，掘井九轫②而不及泉，犹为弃井　也。”

【注释】

　　　①辟：同“譬”。②九轫：韧，同“用”，古代量词，一用六尺或八　尺，九例

则相当于六七丈。

【译文】

　孟子说：“做事好比掘井一样，掘到六七丈深还没有见水，仍　然只是一口废井。

”’

【读解】

　　“为山九仞，功亏一篑。”．（《尚书·旅獒》）
　　　为井九仞，同样也可能功亏于最后一仞。而一旦功亏，不管是一仞还是半仞，

都是半途而废，留下的，是废井一口。　
　　　孔子说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，而覆一篑，进，吾