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你只以「外在的眼」看，没有以「内在的眼」看；你以「外在的耳」听，没有以「内在的耳」听。

如果超越外在，你将会得到真理并且杜绝一切执着。

佛陀不怕人们的不知道——他可以教导他们，他怕的是那些知道却不照着做的人。

如果你花时间去找寻完美的男人或女人，或是完美的老师，你将无法找到宁静。知识与经验间有很大的差异。

生命真的有意义，但是对不知如何利用它的傻瓜而言，生命一点价值也没有。

于生活中发现佛法的真谛，在人间落实解脱道。

所有宗教的共同目标——心灵的自在与解脱。如果想要觉悟佛陀的教法，四圣谛的苦、集二谛，必须打从内心去透彻。

要觉悟，只有一个地方有可能，那就是——心。

「法」的智慧应该用来渡过苦海，不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害。

一切的修行之道，最终的成果都将导致平静，以及去除种种障碍以达甚深的内观。

只有立誓成道报亲恩，才是修行的正因。

如果我们对心不采取任何行动的话，怎么打坐都是无用的。

佛也是人去做的。

阿弥陀佛才是我们究竟归依处。

修行就是在训练我们做人和做事的态度。

在最基本的日常生活中去修。

我们是带业而来，但不要带业而去。

幻化不离，真空不现，知幻即离，离幻即觉。、于念念中，自见本性清净无染，即是修行。

非心非佛，身心俱无，清净皎皎，是名大道。

一乘妙旨，无念为宗，无住为本，真空为体，妙有为用。

境识俱亡，入大总持。

欲得心净，无心用功，纵横无照，最为微妙。

事须理智兼释，谓之顿悟。

只有佛学这一门才有完成之时，其他的学科都只不过在不断地周旋而已。

营造建筑物是不错，但却不是最好的事；营建你自己的心朝向美善，那才是最好的方式。

真正的护持佛教必须透过修行来做，依循教法来训练我们的身、口和意。

如果我们正直、诚实，拥有自制力和智慧，我们的修行将会带来成功。

修行如同一把钥匙，如果我们手中拥有一把正确之钥，无论锁上得多紧，都能够把它打开。

开展「正道」。将它分成戒、定、慧——去开展它们到达圆满！这是摧毁世间的修行之道。

无明与理解生在相同的地方。当无明生起了，理解便不能进入，当理解生起时，

无明是无法停留的。

要以「心」去修行，因为世间是产生在这颗心中的。除了我们自己之外，没有人可以替我们修行。

迷则三界有，悟则十方空。

圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。

非不非，是不是，差之毫厘失千里。是则龙女顿成佛，非则善星生陷墬。

若悟得无生，乃证实相。证到实相，方为究竟。

着力今生须了却，谁能累劫受余殃。

透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。

以觉心源故，名究竟觉。

修八正道就是解脱的要件。

一切人类和一切其他的生命形式，都含有觉悟的潜能。

令人人发自心之智慧，悟自心之常乐，故吾人之自心，即光明无量、寿命无量之阿弥陀佛。

令人人充自心之慈悲，致自心之宁静，故吾人之自心，即能仁寂默之释迦牟尼佛也。

觉树之根，善芽所萌。

在语默动静日用行为中，依佛法实行体验，即是修行佛法。

倘能了十界即一心，便名曰佛。

门门都是妙法，都可以了生死。成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。

若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。

修因感果如种田，水养禾苗，如智水润心田，能念念在道，则处处都是道场。

平常心是道。

真发菩提心的，必须彻悟法性平等，绝不见我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。

发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？须不着我相。

若欲成佛，其主要的原因，即是「悲智」两种愿心。悲智为因，菩提为果，乃是佛法之通途。

迷现量则惑苦纷然，悟真性则空明廓彻。

内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过。一味痴呆，深自惭愧；劣智慢心，痛自改革。

见缘起为见法，见法为见佛。法即空性，佛即觉智。见缘起性空之理，即为见佛也。

见诸法实相名为见佛。

愿我以此幻化身业，愿我诵此幻化真言，愿我化此幻化有情，愿我证此幻化菩提。

或贪玄妙，或冀神通，必作魔民，难为佛子。

若能归悟刹，先去贪瞋痴，法爱不存心，渐次可成就。

离道别觅道，终身不见道。

见性即是佛。

外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。明佛心宗，等无差误，行解相应，

名之曰祖。

慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。

夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。

知心是空，名为见佛。

不受后有名得道。涅而不生，槃而不死，出离生死，名般涅槃。

已知一切法各各不相属，是名得道人。

我们都迷路了，唯一获救的希望，就是认识到我们全都迷路了。

有智慧而不将其贯注在生活中的人，有如一个只耕田而不播种的农夫。

诸业不造，自然得道。

「修行」就好比弹琴，琴弦张得太紧或太松，都无法弹奏出美妙的乐音。过分勇猛的修持，但忽略了修行所需要的脚踏实地、按部就班，可能会导致反效果。因为，过与不及，都是不正确的态度。

抓芦苇时不小心会伤到手，错误的求道方法也会使人毁灭。

入佛法之海，以信为根本，渡生死之河，以戒为船筏。

我们应当用有限的生命，来孕育无限的慧命。

莫烦恼前头失处，且喜乐今日觉处。

若你每天的发心，都是愿众生欢喜，你自己也会解脱。

从烦恼的人到解脱的人，其间只不过是一步而已。

悟——不是向外悟到了什么大道理，而是彻底认识了永恒的自己。

我们要以佛做榜样，随时回光返照，无所不施舍，并宽恕大地的一切众生。若将物质的欲望降到最低点，将精神领域提升到最高点，即是——「佛」。

学佛乃是学佛的觉性。

我们要做自己的明灯，要做自己的依怙。

学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见。

口说好话，心想好意，身行好事。

成就菩提的道路有三：（一）有自觉。（二）具良知。（三）明因果。

直心乃万行之本。

无论发生什么，别让你的心迷失了路径。

不要执着在你所看到的一些较神秘或不可思议的东西，就算看到，也不要管他。

境界若起现行时，我们要先以智慧透视、观照，再舍掉习气、断掉种子。若还是

没有办法的话，那么就要远离境界。

观空舍执，直见真如。迷昧即无明，发明便解脱。

万事不打紧，最重要的是你的心。

自观即自照，自觉即自在。

觉悟必须从心下手，修心才能悟。因为，「悟」是一个心部再加上一个吾字，这

代表是用我们的心去悟，而非用身体去悟。

充满柔软心与感恩心之人，必可成就佛道。

菩提之法，非可修相——悟（了幻即离、离幻即觉）。

「涅槃」——是一种不能以任何方法来描述的特殊心境。

自在、无碍才是学佛的目的。

如来——如如不动来度众生。

如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。

学佛就是要你认识自己，找到永恒的生命。

学佛就是在学做人。

若能慈、悲、喜、舍即近佛。

每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。

时光灭处命光微，到眼繁华转眼非。莫在险途贪五欲，弥陀日夜望儿归。

人活着，唯一任务就是净化自己，发觉生命的唯一真实。

修行要有耐性，甘于淡泊，乐于寂寞。

平常心是增长佛心的泉源。

修身践言，慎终如始。佛法就是唤起生命觉醒的一种方法。

修行人应当「谋道不谋食，忧道不忧贫。」

养性者，善言不离口，乐善不离手。

契合空性，摒除自我执着，才有自在逍遥的人生。

不断地沉思、冥想，苦心探究人生的真谛，此人非圣即贤。

追求有两种；错误的与正确的。错误的追求，不能脱离生老病死；正确的追求，即能超越生老病死、一切苦恼。所谓「悟」即是正确的追求。

身心虽然会遭破坏，但佛性却不至于破坏。

人应及早悔悟，猛省回头，适可而止，免生忧患。

「路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。」说法不应机，皆是闲言语。

如果没有得闻解脱的无上妙法，纵使在天堂，生命也毫无价值。

一个人宁可死上千百次，也不可以在无知的状态卑贱的活着。

真正的开悟就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。

我们从生生世世以来，一直重复地做着同样的事情。没有闻到佛法讯息的人，生与死只是物理、化学变化而已。

悟道时，心灵的束缚消失了，一切的疑惑也都烟消云散。

一般人只知求生，却不知还有比生更重要的事。

但随时随处息业养神，增长圣胎，显发自然神妙，此即是真悟、真修、真证。

寻求开悟——就像人类生病时，不停的寻求良医，直到被治愈为止。

「光」无法隐藏，「悟」无法虚伪。

真实的悟，只是生命的觉醒，只是认知了原本自心，即原本的自己。

明心见性是生命中唯一真实的生命。

悟道的圣者，击溃了死亡大军，享受永恒不朽的喜悦。

世间好语佛说尽，天下名山僧占多。

众生皆有佛性，所以我们要信佛、学佛、念佛、成佛。

为什么不享受内在的生命，如同享受你的财富一般呢？

学佛就是要指引你认识原有的智慧与真实之心。

凡事皆有出路，恳切寻找，必能找到，真理也是如此。

将已得的知识，带入人生经验中，体会认知的喜悦，你将得安宁。

人生是永生的幼年时期。

菩萨不觉余事，只觉自身。因自觉于心，亦同于觉悟一切众生之心。

如果你一直为「我何时才能开悟」而操心，那么你将不可能开悟。因为在开悟中，没有所谓的担心、害怕这回事。除了愚痴之人，没有一个人会把生而为人所得的这个重大机会错过。

甘于淡泊，乐于寂寞，功到自然成就。

修行须是铁汉，着手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管。

佛的觉是绝对的，不是对迷而言的觉，是本来有的，自性的觉。

念念无相，念念无为，即是学佛。

在笼子里研究笼子的构造，不如赶紧逃出笼子获得自由来得迫切而重要。

十方如来，同一道故；出离生死，皆以直心。

凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法。

一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。

见性门中，唯在一念生信。

解一即千从，迷一即万惑，若人守一，万事毕，是悟道之妙也。

直心直行，直取无上菩提，可谓真大丈夫之所为。

菩提无所得，你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。

凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。

着力今生须了却，谁能累劫受余殃。

心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟花情已，菩提果自成。

道不远人，人自远之。

欲令菩提心转胜坚固，成无上道，有所闻法，即自开解，不由他悟。

平常心是道。

心外无法，法外无心，心法一如，名无上觉。

信解修证惟了义，动静语默尽禅机。

宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空，非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。争似无为实相门，一超直入如来地。

千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消。

达即遍境是，不悟永乖疏。

诸法如义，即名如来。

如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。

如来——本来如此。

见诸法实相，名为见佛。

若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶。

欲识佛性义，当观时节因缘，因缘到时，如迷忽悟。

不见一物是名见道。

时势创造世间的英雄；觉悟诞生出世的大雄。佛法就是完成生命觉醒的方法。

信而不解，增长无明，解而不信，增长邪见，故知信解相兼得入道疾。

修心之人，欲入无为海，度诸生死，莫迷真心体所在也。

今知无生死，而不能了生死者，功夫不到故也。所以知无生死，不如体无生死。

体无生死，不如契无生死。契无生死，不如用无生死。

一心为本，诸法为末，欲渡生死海，应以心智而度之。

百尺竿头须进步，十方世界现全身。

参禅只为明生死，念佛唯图了生死；但向一边挨得入，两条门路不多争。若意识顿空，则轮回永息。

不用广学多闻，不要辩才聪俊；不知月之大小，不管岁之余闰。

一片白云横谷口，几多归鸟误迷巢，千种言语万般喻，只为劝君早归去，眼前一片黑云生，休教迷却山前路。

实际理地，不受一尘；事相门中，不少一法。

仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣！

学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可不慎欤！

是法非思量分别之所能到。

以思惟心测度如来圆觉境界，如将萤火热须弥山，终不能得。

拟将心意学玄宗，大似西行却向东。

工夫或得轻安，或有省发，不可便为悟也。

将心待悟终不悟。

梦不待觉，睡熟时自觉；花不待开，时节到自开；悟不待悟，因缘会合时自悟。

登山之道不同，但同见高岭明月。

由集能生苦，因苦复生集，八圣道能超，至妙涅槃处。

菩提翻觉道，以此道觉，其定慧均等故也。

动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。

生命的意义在于觉醒；生命的目的在于解脱。

欲得真成佛，无心于万物，心如境亦如，真智从如出，定慧等壮严，广演波罗蜜，流通十方界，诸有不能疾。报汝学道人，只么便成佛。

觉悟是在你停止希求时出现的。

学佛是为了开采永恒的生命。

不要为了糊口，或因为他人的期待而工作，要把全心全意地工作当作是一种了悟的工具。

观受是苦

假使我们不彻底地了解苦和苦的起因，无论我们多努力试图以自己的行为、思想或世间的财富来和它「交易」，都是没办法的。

只要有五蕴，就必须受苦。

认同这个身体所必须付出的代价就是——受苦。

认可人间必有痛苦，这就是「豁达」的开始了。

我们来，我们哭，那就是生；我们打呵欠，我们离开，那就是死。

痛苦是无限的，它采取各种形式来到。

佛陀说：「我只教导一件事，那就是——苦与灭苦之道。」

一切构成人类的元素，本质皆是苦的。

当我们将自私放下，然后转移注意力去留意每个众生内心炽盛的不满足时，我们不只会看到它的普遍性，还能领悟到我们本身的苦其实也没什么大不了，不过是所有存在众生中的一小部份罢了。

如果你真的了悟诸法实相，你就会发现一切都不可能称心如意。

就精神的角度来说，乐或苦的感觉都可以看成是苦的同义字，因为它们只会产生心理上的痛苦。乐会使心漂浮，苦则会使心气馁。

人生最难做到的是能够「尽情地」去做自己想做的事。

苦是人生的本质，只要你活着一天，就得接受苦的挑战。

这世界没有一样东西可以依靠——世界是一个不安与烦扰、快乐与痛苦，永无止尽的轮回，是没有宁静的。

欲求是苦，不想要也是苦，纵使你得到你所想要的，仍然是苦，因为，一旦你拥有它，你便活在怕失去它的恐惧中。

无论我们得到什么，都只是痛苦的一个原因。

生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦。如果我们了解真理，我们便会了解苦。

世界之中，无非众生受苦处。

世界大千皆泪海，为谁惆怅为谁颦？

三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？

千人千般苦，苦苦不相同。

让泪水来告诉你世间的真相。

佛云：「身为众苦之本。」

身乃招苦之本，厌乃得乐之甚。

人生如朝露，居世多屯蹇（屯蹇：屯、蹇皆为易经之卦名，有困顿险阻之意。）。

每个人都在受苦。除了苦，什么也没有。

观法无我

那些真正与法相融的人，是远远超越外在形式的。他们所做的每一件事都是一种顶礼的方式，因为