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论语 讲义-第18部分
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颉？鬃铀担薹粒薹粒庥惺裁垂叵的兀蠹叶际歉魅怂蹈魅说闹鞠蚵铩Ｔ闼担业闹鞠蚴窃谀捍菏苯冢簧洗阂拢衔辶龀赡耆耍吒龆黄鸬揭仕ハ丛琛！肮谡摺敝赋赡耆耍湃艘远晡豕冢魃厦弊右允境赡辍＞莨糯刂炯窃兀仕浇形氯栽闼等ヒ仕丛琛Ｅ萃晡氯院笥值轿桷ㄏ氯ゴ荡捣纭！拔桷В▂ú）”是祭祀的地方，祭天祷雨之处，在今山东曲阜。“咏而归（kuì）”，“咏”就是唱歌；“归”，指扫洒应对进退之事，实际指礼乐之道。曾点说，在舞雩台下，春风拂面，我一边教他们唱歌，一边教他们礼乐。实际就是暮春三月，带着弟子们到大自然中，去陶冶性情、去学习，在自然之中受教化。这就是曾点的志向。孔子听后仰天长叹，我赞同曾点的主张，我赞同曾点的志向啊。过了一会儿，其他三个学生走了，曾点在最后，还没走。曾点问：老师，他们三个说得怎么样啊？孔子说，也没什么好与不好的，只是各人说各人的志向罢了。曾点刨根问底，问老师，你为什么要嘲笑子路呢？孔子说，治理国家要以礼，可是子路说话一点儿都不谦让，一叫他们谈志向，他马上就开始说，一点儿不知道礼让，是故我嘲笑他。孔子并不是认为子路的志向不对，他还是对的，能够使一个面临战乱、灾荒的国家由乱到治，这是很好的。孔子只是不满意子路的态度，不知道礼让，抢着说。所以大家要注意，说话不要抢着说。大家发言，你抢着说，你说得再好，人家听了也是“哼哼哼”，因为你不知谦让。这表现了我们中国文化里边的谦让、礼让精神。曾点又说了，难道冉求就不是治理国家了吗？孔子说，哪里能够说五六十里、六七十里见方的就不是国家呢？这里孔子也没有贬责冉求的志向，他是肯定的。曾点又说，难道说公西赤就不是在治理国家了吗？孔子说，至于宗庙祭祀、会同外交这样的大事，这不是诸侯国的事情又是什么呢？公西赤说他做个小相，如果他只能做一个小相，又有哪一个能做大相呢？这是责备公西赤太过谦虚，谦虚得过分了。
先进第十一（9）
这段话中孔子所以赞曾点而没有赞其他三人，是有深意的。子路、冉有、公西华三人的志向未尝不好，体现了孔子的庶矣、富矣、教矣思想，即安民、富民、教民的思想。这里孔子没有称赞他们三人，并不就是否定他们，而是包含着对自己人生的一种深深的失望与无奈。三人的理想其实就是孔子的追求。但孔子一生周游列国，栖栖遑遑不见用，终未能实现这些理想，所以当曾点讲出自己的志向时，孔子喟然长叹，这长叹中既有孔子的无限感慨，又有对曾点回答的认同。曾点性格狂放不羁，弟子们都在恭敬对答，他一个人在旁边弹琴。其实他未必就最了解孔子的心意，不过是他的回答正好合了孔子的心；而且他以形象诗意的语言描绘了一幅天下大治的画面——只有天下大治才能有师徒游学春水间的景象，而这正是孔子“老者安之，少者怀之，朋友信之”的志向的具体体现。真正的天下太平，就是万物各顺其性，各得其所，要实现这种蓝图，必须通过教化。曾点的图画中既有天下太平的景象，又有使其实现的方法，即教育，所以孔子听了尤为高兴。从中我们也可看出孔子的理想。孔子的理想就是教育。他的教育是天人合一的教育，让人在和谐的大自然里接受情感的熏陶，在大自然中受教化，培养人格，陶冶情操。 治国平天下的核心在哪里呢？孔子认为在教人，在教化，如果人人能得而教之，人人都能沐浴教化，每个人都能完成自己，净化自己， 那天下就是不治而大治了。
颜渊第十二（1）
《颜渊》篇是孔子和弟子一起谈仁论政，多是一问一答的形式，针对性很强。孔子对仁政最精深的论述即在这一篇中。
孔子的政治理想是仁，“一日克己复礼，天下归仁焉”。而实现仁政的根本就是统治者完成自己的净化，只有统治者自己做到克己复礼，天下才会归顺，才会安宁。所谓“子率以正，孰敢不正”。统治者的模范表率作用，孔子认为是为政之关键的关键。虽然通篇是讲仁政，但由于发问的弟子资质各不相同，所以孔子的回答也大不相同，各有侧重，结合起来就全面地展示了孔子的仁政理想。
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
孔子最赞赏颜回，所以颜回问仁的时候，孔子讲了他对仁德的最高诠释。颜回问仁，孔子说，“克己复礼”就叫仁。“克己”，克制住自己的私欲偏性；“复”当“返”讲，即返回的意思。这句话最重要的就是这个“礼”字。礼者，理也，礼就是天理、天道。礼制是用来规范人的行为，使之符合天道的，所以天道是内容，礼制是形式。比如春、夏、秋、冬四季的服装，服装只是形式，其所反映的内容是四季温度的变化。四季变化为天道，服装变化则为礼制。“克己复礼”就是要人克制住自己的私欲偏性，使人心返回到符合天道的礼制、道路上，能够如此，那就叫仁德了。孔子接着又说，人们做事一旦能克制私欲，符合天道，那么天下就进入仁德之境了。“为仁由己，而由人乎哉”，为仁是靠自己，哪能靠别人呢？因为要战胜自己的私心和偏性都必须靠自己，战胜自己是最难的。颜回又“请问其目”，实行仁德的条目。颜回是深深膺服孔子说的道理的，所以他根本没有问克己复礼是怎么一回事，只问要怎么样才能克己复礼，实现仁德。孔子说，不符合礼的，你不要看；不符合礼的，你不要听；不符合礼的，你不要说；不符合礼的，你不要做。颜回说，我虽然不聪敏，但我要好好地身体力行这几句话。“事斯语”，身体力行这几句话，也就是孔子讲的克己复礼的四条纲目。
孔子的整个学说是以仁为本体，以礼为功用，如果每一件事情都能按照礼节去做，也就是按照天道去做，那就是仁德了。不符合礼节的就不做，那么不做的和做了的都是合礼的，合礼的就是仁德的。礼是用来约束人以达到仁德的一种方法和途径。在朱子集注里对这一段的注释中有一段程子的四箴，“箴”就是格言，四段关于视听言动的格言。这四箴非常好，所以我把这四箴给大家讲解，以帮助大家进一步理解孔子的仁德。
《视箴》曰：“心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则。蔽交于前，其中则迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。”就是说，一个人的心本来是很虚无的，就像一面镜子，镜子自己并不能造像，必须有对应物体才能产生影像。心对事物的反映也是如此，心中并没有物体，心中有月，心中有水，心中有人，那都是心反映的水、月与人的像，而不是心自己造的。心中的像从哪里来的呢？是从看开始的，所以守住本心的要领以“视为之则”，就是以看为原则。如果一开始就看不清楚的话，内心就要迁移，本心就会受蒙蔽。所以要使自己的心安，首先要从约束外部的看开始。不该看的看了，本心就要受到诱惑。开始的时候从外边用功，目的是以安其内，该看什么，不该看什么，这都是为了安自己的心。一个人要克制住自己的欲望、私心，从哪里开始呢？就从看开始。不合礼的不看，久而久之养成习惯，以后叫你看你都不会看了，心也就安了。
《听箴》曰：“人有秉彝，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。”人有一种美好的禀性，人的美好禀性从哪里来呢？是从天性当中来的，天赋予了人这些善良的本性。可是人的本性往往容易被外物所诱惑，从而销蚀了它原本正直的禀性。那些卓越的、先觉悟了的圣人，他们知止有定，他们知道应该在哪里停止，于是就在哪里定下来。抛去那些邪念、杂念，保持住诚心，不该听的就不要听，不合礼的就不要听。比如某某又在说某某的坏话了，你不要听；某某又在对学校表示不满了，你不要听；某某又在对国家、政府表示不满了，你也不要听。凡是不合礼的都不要去听。君子成人之美，小人成人之恶。这是听的标准。
颜渊第十二（2）
《言箴》曰：“人心之动，因言以宣。发禁躁妄，内斯静专。矧是枢机，兴戎出好。吉凶荣辱，惟其所召。伤易则诞，伤烦则支。己肆物忤，出悖来违。非法不道，钦哉训辞！”人心的发动是从语言开始的，能够平息躁动和妄念，内心就可以专注和宁静。说话是关键，一句话没说好，就要引起战争，这就叫“兴荣出好”。语言能够引起战争，也能带来和平。一个人的吉凶荣辱，往往是从他说的话开始的。一句话没说对，杀身之祸就招来了。一句话说好了，说不定就能得到荣华富贵。《朱子家训》里边就说，“病从口入，祸从口出”。说话过于简单，很荒诞，别人听不懂你在说什么；说得过于繁杂，又显得支离破碎，使别人半天不得要领。说话太放肆多半与事理相违背。你说出一些违背天道的话，应对你的往往也是一些违背天道的话。比如，我骂你一句，换回来你骂我一句——发出什么，就得到什么，所谓“出悖来违”。不符合天道，不符合礼的话，就不要去说。接下来，《言箴》更是重要，《视箴》和《听箴》主要是影响人的本心，而《言箴》除了针对人的本心，还会牵连到祸患——很多事情都从语言而起。
《动箴》曰：“哲人知几，诚之于思。志士励行，守之于为。顺理则裕，从欲惟危。造次克念，战兢自持。习与性成，圣贤同归。”哲人都知道那些很玄妙的、很精妙的、很精深的道理，这就叫“知几”。哲人为什么能知道这些道理呢？因为他们有缜密的、深刻的思考。“志士”就是有志之士；“励行”，砥励自己的行为、磨砺自己的品行，以什么为要呢？以守为原则。要守得住自己，不妄动，顺理去做，就会得到好处。如果依从私欲，就会使自己面临危险。要能够“造次克念”，造次必于是，颠沛必于是，在颠沛流离之际，都能保持一份善念，做每一件事情的时候，都能把持住自己，能够战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，那么在行为上，就能严格要求自己。习惯和性情是慢慢养成的，你慢慢这样做，习惯了，你的品性就养成了。到了这个时候，习惯成自然，就可以步入圣贤的境界了。
以上是程子的四箴。我讲这一段就是要帮助大家进一步理解孔子的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。
这一段话里孔子说出了仁的最高境界：克己复礼。为什么克己复礼是仁的最高境界呢？因为孔子说了，一日克己复礼，天下就可以归仁——你可以想一想，这种境界之高。一旦每个人都能克己复礼，那么我们就进入了大同世界，而大同世界正是儒家的最高理想。有的人就问了，圣人说得这么好，为什么这种天下归仁的局面从来没有出现呢？大家注意了，圣贤讲道理，就像我们在实验室里做实验一样，在实验室里很多实验是可以做出来的，可是放到现实生活中，有些实验就做不成，因为实验室是封闭的小环境，可以保证实验不受外界各种各样的偶然因素的影响。大千世界包罗万有，任何一个很偶然的、很微小的事件都会对实验有影响。圣贤讲的道理是实验室里进行的实验，也就是说是排除了一切外在偶然因素的绝对的道理，又称为共相。我们在圣贤书里读到的是共相，不是殊相，共相是从殊相里抽象出来的。而在大千世界里，只有殊相，没有共相。我们说的人性都是抽象的人性，可是具体落实在每个人那里，人性都是各不相同的。比如我们说这朵花，“花”是所有花的共相，而“这”是这朵花的殊相。“这”是专指这一朵。如果没有花这个共相，我们连这是什么都说不清楚；如果没有“这”这个殊相，别人就不知道你指的究竟是哪一朵花，因为每一朵花都不一样，没有哪两朵花是一样的，这就是共殊之别。魏晋南北朝的时候讲玄学，冯友兰先生讲，整个玄学讲的就是共相和殊相的问题。很多人以共相在现实中不能够实现，来否定圣贤的道理。但是圣人的道理是共相，是在特定环境当中才可以达到的，放到大千世界中来，就必须考虑到它要受各种各样因素的制约。我们不能以大千世界的殊相否定圣人讲的大道。另外，儒家的永恒价值正在给人类指引光明。只要有光明在，人类就永远有希望，有希望，人生就有意义。没有了光明与希望，人类就会坠入黑暗与绝望。
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颜渊第十二（3）
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
本篇基本上是在谈关于仁的问题，是对仁的深入探讨和反复对比。第一章颜渊问仁，孔子讲“克己复礼”为仁。第二章仲弓问仁。仲弓就是冉雍。仲弓问，什么叫仁？孔子说，第一，你出门办事要像去接待贵宾一样，意思就是要有诚敬之心；第二，你使用百姓要像做祭祀活动一样，就是说要战兢自持，因为祭祀必须是很谨慎、虔诚的；第三，你自己不愿意做的事情不要强加给人家。“邦”指诸侯国，“家”指大夫统治的地方。在诸侯国、在大夫家都不要使人家有所怨恨。仲弓说，我虽然不敏捷，但我一定身体力行老师说的话。
这一段讲的一个是“敬”字，一个是“恕”字。“出门如见大宾，使民如承大祭”是讲敬；“己所不欲，勿施于人”，是讲恕，就是将心比己，推己及人。能以敬来要求自己，以恕来对待别人，自然就不会招来怨恨。“在邦无怨，在家无怨”是敬恕的功效，能够如此，仁就在其中了。孔子对颜回主要是从宏观上讲仁，对仲弓则是从微观上入手，因为仲弓有治国之才，所以孔子就教他怎么实现仁德。
司马牛问仁。子曰：“仁者其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
司马牛是孔子的弟子，名犁，字子牛。他也问仁，孔子是怎么回答的呢？孔子说：“其言也讱。”注意孔子的因材施教，他是根据不同人的特点来阐发仁的内涵。司马牛这个人话比较多，又比较急躁，所以孔子说“仁者，其言也讱”。“讱”，读rèn，形容话难以出口之状，引申为说话谨慎。实际上孔子的意思是说真正的仁者是不轻易说话的，他每说出一句话来，都好像很困难。为什么呢？因为仁者每说一句话都经过深思熟虑，都要能够身体力行。司马牛有点不以为然，他说，一个人说话能讱，这就叫仁者了吗？孔子说，一个人能切实践行自己的话是不太容易的，既然说出的话不容易做到，那么话就不要那样轻易地说出来。实践起来很困难，表达出来能够轻松吗？一个夸夸其谈的人，一定不是仁者，离仁者很远。真正的仁者是讷于言而敏于行的，说一句话就一定要做到。这一段是针对司马牛而发的，因为人的性格不同，德行不同，回答就不一样。关于仁，孔子可以说出很多道理来，可以做一篇《仁论》，但是如果不切实用，不针对每个人的具体问题，就是无益的。比如，这个人很懒惰，他问仁，孔子必会说，仁，勤也，要勤奋才能仁，因为不勤奋根本无法行仁。如果对懒人也空讲仁义大道，讲了半天他还是不去做。对一个夸夸其谈的人，就告诉他，仁者要少说话，慎说话，他就知道从这里入手去努力。孔子施教能从关键处入手，对症下药，这正是圣人的伟大之处。
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
司马牛又问了，什么才叫君子呢？孔子说，君子是不忧不惧的人，没有忧愁，没有恐惧，恐惧和忧愁离君子都是很远的。第一，君子坦荡荡，故不忧；第二，君子不卑不亢，故不惧。仁者不忧，勇者不惧，君子具有仁者和勇者的情怀，所以君子是对成德之人的称呼。司马牛又说了，不忧不惧，就叫君子了吗？从这里也可以看出司马牛说话是很快的，老师说了上句他就接下句。老师说仁者也讱，他马上就说，讱就叫仁者吗？老师说，不忧不惧是君子，他马上说，不忧不惧就叫君子吗？他的问题在哪里？太爱说话，不加思考。一个人语言太快，就说明他根本不加思考就说话。孔子说，你反省自己，觉得自己没有一点内疚，那你还有什么忧愁，还有什么恐惧呢？
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