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论语 讲义-第10部分
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子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
子张，姓颛（zhuān）孙，名师，字子张，是孔子弟子里边一个道貌岸然的人。道貌岸然最开始是一个褒义词。“道貌”，修道的样子，“岸”就是伟岸，“然”，这样子，修道的样子很伟岸就叫道貌岸然。
子张学什么呢？“干”当“求”讲，“禄”是俸禄，“干禄”就是追求官职。“子张学干禄”，就是子张学为官之道。中国古代有三星，福、禄、寿。福，就是有福气。寿，就是长寿。禄，孔子说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”这句话不仅对做官的人适用，对我们一般人也适用。“多闻阙疑”，阙当其讲。阙疑就是它的疑问。“慎言其余”，谨慎地说出人家说话中那些不完全、不精确、不准确的地方。“则寡尤”，“寡”就是少，“尤”就是错误，就能少犯错误。“多见阙殆”，“殆”当危险讲。你做事的时候，多看人家怎么做的，别人做得不对、有差错的地方，你要加以注意，自己不要犯同样的错误，“慎行其余”，你有把握的部分，则谨慎地实行，“则寡悔”，那样就能减少后悔。“言寡尤，行寡悔”，说话少错误，做事少后悔，则“禄在其中矣”，官职、俸禄就在这个当中了。这句话表面是说做官，其实做人也是如此。
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”
哀公是当时鲁国的国君，这是孔子和国君的对话。鲁哀公问孔子：要怎样做老百姓才服你呢？“孔子对曰”，之前都是“子曰”，这里是以臣下对君上，所以加了个“对”字。孔子说：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”“直”，直的，引申为刚直、正直、公平、公正的；“枉”，不正的，弯曲的。“错”字当设置讲，就是摆放、置放的意思。把什么置放在什么上边，以公平、正直置于不公平、不正直之上，老百姓就服，把不公平、不正直置于公平、正直之上，老百姓就不服。也就是说，选拔那些公平、正直的人来做官，黜退邪曲的、谄媚的小人，老百姓自然就归顺你；如果做官的都是邪曲的人，只会阿谀奉承你，那些正人君子都被罢黜了，老百姓就不会服你。“四人帮”制造那么多冤假错案，怨声载道，一倒台，举国欢呼，老百姓高兴得不得了。这句话还有一层深意，世间总是美丑并存、善恶同在，有直就有曲，有正就有邪，“水至清则无鱼”，任何一个当政的人，他都不能做到随时随地绝对公正，由于各种原因，他可能会犯一些错误，但“举直错诸枉”，你处理事情的时候，秉着公平、公正的办事态度，即便事与愿违，不公正的事偶尔发生，你也可以问心无愧。
为政第二（12）
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”
季康子是当时鲁国的大夫季孙肥。他问孔子，要使老百姓既有诚敬之心，又能够忠心，还能够努力向善，怎样才能做到呢？ “子曰”，你看，这里没有用“对曰”，与大夫对答就不用“对”，因为与大夫是平等的，对国君才用“对”。“临之以庄则敬”，“临”就是面临，你面对大家的时候庄重，大家就会尊敬你。做老师的，对学生庄重，学生才会尊敬你。你作为老师，自己都不庄重，上课时一会儿抠脚，一会儿抽烟，学生肯定不会尊重你。做国君也是这样。“孝慈则忠”，“孝”，你对自己的父母亲能尽孝心，“慈”，对幼小慈爱，并将这种孝、慈推及百姓，老百姓就会忠心于你，就会竭尽全力为你做事。你对你自己的父母都不孝，让他们挨饿受冻，老百姓会忠心于你吗？“举善而教不能则劝”，“举”就是推举，“举善”就是对老百姓当中那些善的、好的人、事都加以表彰，以教育“不能”，“不能”就是做得还不够好的人，则老百姓自然就能受到鼓励，自然就会努力向善。“劝”表示勉励、鼓励。因为提倡好的，大家自然就向往好的。就像一个幼儿园里边，这个小朋友背书背得好，给他一朵大红花，其他小朋友都想戴上大红花，大家就都努力去背书。儿童的心理是这样，大多数成人也是这样。
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
“或”是不定代词，当“有的人”讲。有的人就问孔子，“子奚不为政”，这个“奚”字当“何”讲：孔夫子，你何以不出来做官呢？孔子他没有直说，因为他有不得已的苦衷——当时的诸侯国君都不用他。他引用了《尚书》里面的一段话委婉地说明自己实际上已经为政：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’”他说《书经》里边讲，要孝敬父母，友爱兄弟，并把这种孝敬父母、友爱兄弟的心推广、应用到政治当中，这就是在为政了。“是亦为政”，这也就是在为政了。“奚其为为政”，何必非要做官呢？孔子一生最大的理想是当老师。他认为做老师可以教导思想，我教的学生，以后有可能做国家的领导者，或各个部门的执政者，我把这种孝悌的思想教给学生，他们今后就会把这种思想推广到民间，我这不就是在从政吗？孔子没有从政，但做的是比从政更伟大的事情。
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”
孔子说，一个人没有信用，不知道那怎么可以。接下来，孔子用了一个比喻来说明讲信用的重要性。“大车无，小车无”，读ní，读yuè。古代的大车指牛车，小车指马车，古代的车车辕前面都有横木，是用来套牲口的，就是大车车辕与横木连接的关键，就是小车车辕与横木连接的关键。没有、，不能套牲口，大车小车就不走了。同理，一个人如果没有信用，就无法在人世间行动，就像牛车缺了、马车缺了无法行动一样。
子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可知也。”
这是《为政》篇里十分关键的一段话，这段话讲了儒家很重要的一个思想：“经权之变。”“世”，三十年为一世，引申为朝代，“十世”就是十代，子张问孔子，此后十代的事情，可不可以知道啊？孔子答：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。” “因”是指沿袭，“礼”当制度讲，“殷”是指商朝。“损”指减少，“益”指增加，商朝沿袭夏朝的制度，所增加、所废除的，我们可以知道。周朝沿袭商朝的制度，所增加、所废除的，我们可以知道。“其或继周者，虽百世可知也”，“其”指周朝以后，“虽”当“即使”讲，周朝以后的那些朝代，即使是一百代以后的事情，我都可以知道。儒家的圣人可以知道百世以后的事情，为什么呢？就是因为“经权之变”。商朝沿袭夏朝，周朝沿袭商朝，有些东西是没有改变的，有些东西是改变了的，没有改变的东西称为“经”，改变了的就称为“权”。“经”就是天经地义，历经任何朝代都不会变的东西。比如生、老、病、死，婚、丧、嫁、娶，人伦礼序，都是不变的。权变则是随每个朝代特定的历史情况而出现的一些具体的变化。权是什么？权就是秤砣，称东西的时候，为了求得平衡，要把秤砣在秤杆上移动过去，移动过来，这就叫权宜。权宜之计就是临时的变动，因为历史时代不同，具体的情况也不同，我们要对一些制度、一些政治体制，做一些适当的调整，这就叫权变。儒家的圣人懂得经权之变这个道理，所以千年、万年以后的事情他都可以预测到，所以孔子说周朝以后的王朝，即便在百世之后，很多事仍然可以预测到。
为政第二（13）
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
什么叫鬼？古代对鬼有明确的解释，人死之为鬼，人生之为人。鬼并不是什么不好的，人死了就叫鬼。“非其鬼而祭之，谄也”，是什么意思呢？不是你们家的鬼你去祭，这就叫献媚，就叫“谄”。什么叫你们家的鬼啊？就是你们家死去的那些亲人。不是你们家死去的亲人你也去祭，就说明你居心叵测。“谄”就是献媚，讨好卖乖。“祭”在中国古人来讲是非常慎重的事情，祭祀也是很有讲究的，你自己家里边的祖宗、亲人，他们与你血脉相承，祭拜他们是表达报恩返祖之情。 “见义不为，无勇也”，义者，宜也，这个“宜”字，当“应该”讲。“见义”，见到应该做的事情，“不为”，你不做，就叫无勇。那么什么是应该做的事啊？义，它是一种行为，这种行为从哪里出来的呢？从心里边来，从什么心来？仁爱之心、恻隐之心、同情之心，因为有这种心，所以看到应该做的事就会勇敢地去做。比如你看到一个瞎子走在马路上，他前面下水道的盖子被那些收破烂的捡去卖了——现在走到大街上经常能遇到这样的事，好好的下水道的盖子，突然有一天不见了，被人偷去当废铁卖了——你急忙上去扶着他绕开，这就叫见义勇为。见义不为，见到瞎子要掉到坑里边了，却在旁边数数，还有三步，两步，半步，掉下去了，哈哈哈……这就比见义不为的性质更恶劣：不仅不为，还要在旁边幸灾乐祸。见到应该做的事情你不去做，就是你不勇敢，反之，见义勇为——这个词也是从《论语》里边来的。
《为政》篇讲完了。我一说讲完你们就合上书本了，这是什么呢？“学而不思”啊。这一章讲完了，你应该回过头来思考一下。从开篇“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，到末章“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也”，其间有什么内在联系？为什么要归在《为政》篇？你这样来思考才能领会精髓，不然学了半天只学了一大堆话：孔子就是讲了一大堆话嘛，东一句西一句，不知道说了些什么。《为政》篇是孔子，也是儒家治理天下的理想。儒家的政治理想是什么呢？是大同世界。大同世界怎么去实现呢？儒家的方法是修炼自己，完成自己，通过自己的净化来感化他人，使他人也得到净化，其关键在“德”，所以为政以德，开篇就点明了儒家的政治理念：以德来治天下，通过为政者自身的完善来感召天下的人。“非其鬼而祭之”就不好理解了：你管他祭哪个的鬼，这个都要管。这个管是有道理的，为什么呢？把这句话和“为政以德”联系起来，思考一下，学而思。“非其鬼而祭”，说明你是有求于人，你有功利的目的。你在治天下的时候，不是通过完善你自己，而是通过很多投机取巧的方法，笼络人心啊，小恩小惠啊，讨好卖乖、献媚啊，所以“谄也”，这是歪门邪道，不是儒家的光明正道。古代衙门里面挂的匾额，往往题“正大光明”，为什么？就是完成自己。为政者你首先要完成自己，不要去祭这里的鬼，那里的鬼，去求东，求西。下面一句“见义不为，无勇也”，从为政者来讲，什么是义？你为民之父母，什么叫民之父母？把老百姓当作你自己的儿女，父母亲对儿女是怎样的？嘘寒问暖。所以对为政的人而言，你的义就是民之所急，老百姓需要什么，你就应该帮助他实现。比如前面举的瞎子的例子，一般的人能做到把瞎子给扶开，然而你是有权力的人，你就应该下令用新盖子把下水道的洞口封好，然后还要教化百姓，不要破坏公共设施。既要助人，又要教化民众，首先完成你自己，然后还要为老百姓办好事，这就是见义勇为内涵的拓展。自己好好地思考一下，才能有所得。思考的时候要把书拿出来对着看，空想是不会有收获的，要边读边思。
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八佾第三（1）
《论语》第一篇《学而》是讲治学，要学习人生大道；第二篇《为政》讲要用所学来治国平天下。要治理国家，首先就要认识这个国家，就要了解当时社会的各种各样的问题，所以第三篇《八佾》主要是批判现实，批判春秋末年混乱的各种社会现象。这就像要成为医生，要能给别人看病，首先要学习医学知识，学习医生的职业道德，这就是为学。此后，你可以开始为病人诊病了，这就是为政。这时你要给病人把脉，找出病症所在。《八佾》这篇就是把脉，把社会之脉，找出社会问题的病根。按中医的理论，左手的脉关联心、肝、肾，右手的脉则关系肺、脾、肾，医生在把脉的时候，根据脉象判断病根之所在。而春秋末年的时候，病根在哪里呢？病在“非礼”上，这也是春秋末年最大的社会问题。什么叫“非礼”？前面我们已经讲过“礼”字的写法。“礼”就是用一些祭品来祭拜神灵，是一种形式，把这种形式展开来，就是社会生活的各个方面都存在的特定的礼仪形式、规定。有一句话最能讲明儒家的礼：君君、臣臣、父父、子子。现在很多人批判这句话，还有人不理解这句话到底是什么意思。什么叫君君、臣臣、父父、子子啊？“君君”，就是国君要有国君的样子，国君要守国君的礼法。臣子要有臣子的样子，臣子要守臣子的礼法，这就叫“臣臣”。父亲要有父亲的样子，守父亲的礼法，这就叫“父父”；儿子要有儿子的样子，守儿子的本分，这就叫“子子”。就是说，是什么人就要守什么人应该守的礼节，人应各安本分，各守己道。把儒家的礼归纳起来就是两个字：人人，人要有人的样子。人没有人的样子，你拥有人的躯壳，可是做的却是猪狗的行为，那么你不是成了猪狗了吗？这就不是人人。所以人要有人的样子，人没有人的样子就是非礼。春秋末年就出现了君不君、臣不臣、父不父、子不子的状况，甚至臣弑君——做臣子的把国君给杀了，子弑父——做儿子的把父亲给杀了……生活的方方面面都是非礼的，各人都不守本分。孔子针对这样一些情况进行了批判，这就是《八佾》的核心。你把握了这个核心，再来看每一句话就好懂了。《八佾》是《论语》里很不好懂的一篇，因为这其中涉及很多春秋时候的礼制。
孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
春秋初年的时候，诸侯就不听天子的话了，他们互相攻伐，齐桓公、晋文公、宋襄公、楚庄公、秦穆公相继称霸。到春秋中期，大夫开始不听诸侯的话，开始操纵诸侯，鲁国就出现了三家大夫：季孙氏、孟孙氏、叔孙氏，他们控制了鲁国的朝政，鲁国的国君成了傀儡。在孔子的时代，大夫季孙氏把持了鲁国的朝政，鲁国的国君是君不君，鲁国的大夫是臣不臣了。孔子谈论季孙氏就说“八佾舞于庭”。“佾”音yì，古代奏乐舞蹈，八人为一列，“佾”即列。在周朝的时候，将人分了五等，周天子是统治天下的，天子下边分封诸侯，诸侯下边有大夫，大夫下边有士人，士人下边是庶民，庶民就是老百姓。根据等级，各个阶层享受的礼乐是有定制的。“八佾”就是八列，周礼规定天子能享受八列，八八六十四人；而诸侯用六列，四十八人；大夫用四列，三十二人；士人用两列，十六人。“舞于庭”，什么“庭”？就是季孙氏家里边的那个庭院。季氏只是一个大夫，他本来只配享受三十二个人规格的奏乐舞蹈，可是他却用了天子的规格。一个大夫家里边居然用六十四个人奏乐跳舞，孔子说，是可忍也，孰不可忍，“是”，就是“这”， “孰”当“谁”讲，表示什么。如果这都可以忍，那还有什么不可以忍啊？孔子认为天下最不可忍受的事是什么呢？是非礼，就是人不安于自己的本分。因为各人都安于自己的本分，天下才可以太平，如果人人都不安于本分，天下就不太平了。做老师的不安于老师的本分，做学生的不安于学生的本分，我一边讲课，一边接电话、发短信，你们呢，一边听课，一边听音乐，更有甚者还手之舞之足之蹈之起来。在这样的情况下，天下就混乱了。礼的作用就是维护社会秩序，从而实现和睦。
八佾第三（2）
三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”
“三家”指鲁国的大夫季孙氏、孟�
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