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孟子-第23部分

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菀惨玻▂i):自满的样子。(6)既;尽,都。(7)距:同 “拒”。(8)谗:说陷害人的坏话。馅:巴结,奉承。谀:讨好逢迎。 

【译文】  

   鲁国打算让乐正子治理国政。孟子说:“我听到这一消息,欢 喜得睡不着觉。”
   公孙丑问:“乐正子很有能力吗?”
   孟子说:“不。”
   公孙丑问:“有智慧有远见吗?” 
   孟子说:“不。”
   公孙丑问:“见多识广吗?” 
   孟子说:“不。” 
   公孙丑问:“那您为什么高兴得睡不着觉呢?” 
   孟子回答说:“他为人喜欢听取善言。” 
   公孙丑问:“喜欢听取善言就够了吗?” 
   孟子说:“喜欢听取善言足以治理天下,何况治理鲁国呢?假 如喜欢听取善言,四面八方的人从千里之外都会赶来把善言告诉 他;假如不喜欢听取善言,那别人就会摹仿他说:‘呵呵,我都已 经知道了!’呵呵的声音和脸色就会把别人拒绝于千里之外。士人 在千里之外停止不来,那些进谗言的阿谈奉承之人就会来到。与 那些进谗言的阿波奉承之人住在一起,要想治理好国家,办得到 吗?”

【读解】

  在孟子看来,治理好一个国家并不单靠执政者个人的能力、智 慧和学识,而应当广泛听取和采纳别人的意见,集思广益。这样, 就会吸引天下的有识之士,治理国家,乃至于治理天下就会游刃 有余了。相反,如果自以为是,听不进别人的意见,那真正的有 识之士就会被拒之于千里之外,而奸邪的馅媚之徒就会乘虚而入。 这样一来,想治理好国家就是不可能的了。
   这里所说的“好善”主要指喜欢听取善言。而问题则在于对 这“善言”的理解上。什么叫善言,善言不是一般意义上的“好 话”,而是指对于治理国家有益的忠言。所谓“良药苦口利于病, 忠言逆耳利于行。”忠言当然不都是“逆耳”的,正如良药不一定 都是苦口的一样。但却的确有那么些忠言是“逆耳”的,甚至是 非常不中听的。在这种情况下,就看那听取善言的人是真好善还 是假好善了。真好善的人雍容大度,宰相肚里能撑船,对于不那 么中听的话也照样能够听取,采纳其合理的对于治国平天下有益 的良方。假好善的人心里就不那么痛快,甚至会恼羞成怒,即便 不当面发作,也会在下来以后找个碴儿把那进言的人给开销掉。唐 太宗李世民是历史上著名的好皇帝,也是“好善”的典范之一,但 他不也多次想杀掉那一再进“逆耳”之言的魏徽吗? 
   由此看来,如果乐正于真是“好善”的人,那就的确非常不 简单。孟子一听说他将执政于鲁国就高兴得睡不着觉,也就没有 什么不可理解的了。
 

下一篇(生于忧患,死于安乐)   
告子下 

生于忧患,死于安乐 


【原文】

  孟子曰:“舜发于畎亩①之中,傅说②举于版筑③之间,胶鬲(4)举于鱼盐之中,管夷吾举于土⑤,孙叔敖举于海(6),百里奚举于市(7)。 故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾(8)益其所不能。人恒过, 然后能改;困于心,衡(9)于虑,而后作;征(10)于色,发于声,而后喻。入则无法家拂士(11),出则无敌国外患者,国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”

【注释】

  ①畎(quan)亩:田间,田地。②傅说(yuo):殷武丁时人,曾为刑徒,在傅险筑墙,后被武丁发现,举用为相。③版筑:一种筑墙工作, 在两块墙版中,填人泥土夯实。④胶鬲(ge):殷纣王时人,曾以贩卖鱼、 盐为生,周文王把他举荐给纣,后辅佐周武王。⑤管夷吾:管仲。士:此处指狱囚管理者。当年齐桓公和公子纠争夺君位,公子纠失败后,管仲随他 一起逃到鲁国,齐桓公知道他贤能,所以要求鲁君杀死公子纠,而把管仲押回自己处理。鲁君于是派狱囚管理者押管仲回国,结果齐桓公用管仲为宰相。 (6)孙叔敖:是春秋时楚国的隐士,隐居海边,被楚王发现后任为令尹 (宰相)。(7)百里奚举于市:春秋时的贤人百里奚,流落在楚国,秦穆公 用五张羊皮的价格把他买回,任为宰相,所以说“举于市”。(8)曾:同 “增”。(9)衡:通“横”,指横塞。(10)征:表征,表现。(11)法家拂 士:法家,有法度的大臣;拂,假借为“弼”,辅佐;拂士即辅佐的贤士。 

【译文】  

  孟子说:“舜从田间劳动中成长起来,傅说从筑墙的工作中被选拔出来,胶鬲被选拔于鱼盐的买卖之中,管仲被提拔于囚犯的位置上,孙叔敖从海边被发现,百里奚从市场上被选拔。所以,上天将要把重大使命降落到某人身上,一定要先使他的意志受到磨练,使他的筋骨受到劳累,使他的身体忍饥挨饿,使他备受穷困 之苦,做事总是不能顺利。这样来震动他的心志,坚韧他的性情, 增长他的才能。人总是要经常犯错误,然后才能改正错误;。心气 郁结,殚思极虑,然后才能奋发而起;显露在脸色上,表达在声音中,然后才能被人了解。一个国家,内没有守法的大臣和辅佐的贤士,外没有敌对国家的忧患,往往容易亡国。由此可以知道, 忧患使人生存,安逸享乐却足以使人败亡。”

【读解】

   吃得苦中苦,方为人上人?br》    孟子所举的例证是舜帝、傅说、胶鬲、管仲、孙叔敖、百里奚六人。其实,为人所熟知的,还有姜子牙的故事。
   所谓“天将降大任于是人也,必先苦其心志……”云云,成 为《孟子》最著名的篇章之一,后人常引以为座右铭,激励无数志士仁人在逆境中奋起。其思想基础是一种至高无上的英雄观念 和浓厚的生命悲剧意识,一种崇高的献身精神。是对生命痛苦的认同以及对艰苦奋斗而获致胜利的精神的弘扬。
   借用悲剧哲学家尼采的话来说,是要求我们“去同时面对人类最大的痛苦和最高的希望。”(《快乐的科学》) 
   因为,痛苦与希望本来就同在。 
   说到生于忧患死于安乐,太史公说得好: 
   周文王被拘美里而演《周易》,孔子困陈蔡而编《春秋》,屈原遭流放而赋《离骚》,左丘明失明而写《国语》,孙胺脚残而著 《兵法》,吕不韦迁蜀地而出《吕览》,韩非子被秦国囚有《说难》、 《孤愤》,《诗经》三百篇,大多都是发愤所作。(《史记·太史公 自序》) 
   之所以如此,正是因为他们身处逆境的忧患之中,心气郁结,奋发而起,置之死地而后生的缘故。 
   至于死于安乐者,历代昏庸之君,荒淫逸乐而身死国亡,其例更是不胜枚举。 
   所以,对人的一生来说,逆境和忧患不一定是坏事。生命说到底是一种体验。因此,对逆境和忧患的体验倒往往是人生的一笔宝贵财富。当你回首往事的时候,可以自豪而欣慰地说:“一切都经历过了,一切都过来了!”这样的人生,是不是比那些一帆风顺,没有经过什么磨难,没有什么特别体验的人生要丰富得多,因而也有价值得多呢?
 

下一篇(教亦多术)   
告子下 

教亦多术 


【原文】

  孟子曰:“教亦多术矣。予不屑之教诲也者,是亦教诲之而已矣。”

【译文】

 孟子说:“教育也有多种方式方法。我不屑于教诲他,本身就是对他的教诲。”

【读解】

   教育有多种方式方法,这是不言而喻的。孟子这里着重谈到的,则是一种独特的方法。 不屑之教,是亦教之。 其实,我们已经看到过,孔子正是采取这种“不屑之教”的 老手。 除了《论语·阳货》所记载他对孺悲的态度是典型的“不屑之教”而外,他教育宰予:“朽木不可雕也,粪土之墙不可杇也。 于予与何诛?”(《论语·公冶长》)对于宰予这样的人,还有什么好责备的呢?说没有什么好责备的,其实正是最严厉的责备。所以,也是一种“不屑之教”。 “不屑之教”的奥妙在于,我之所以不屑于教诲他,是让他羞 愧而奋发向上。因此,不屑于教诲只是不从正面讲道理而已,是从反面激发他的自尊心。想来宰予是羞愧而奋发向上了的,后来还做了齐国的临淄大夫。 看来,儒家先贤教学很是注意教育心理学原理的运用,虽然他们当时并不一定概括出了这些原理。
 

 
  
 
尽心上 


本篇集中了孟子关于认识论和自身修养的论述,其中不少名言警句,至今具有重要意

义。本篇也是《孟子》全书章国最多的一篇,全篇原文共46章,本书选34章。
养性事天,修身立命 


【原文】

  孟子曰:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心, 养其性,所以

事天也。夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。”

【译文】

  孟子说:“充分运用心灵思考的人,是知道人的本性的人。知道人的本性,就知

道天命。保持心灵的思考,涵养本性,这就是对待天命的方法。无论短命还是长寿都

一心一意地修身以等待天命,这就是安身立命的方法。”

【读解】

   佛问:“你向什么处安身立命?”(《景德传灯录》
   儒答:“养性事天,修身立命。”
   孟子谈天命,谈人的本性,没有消极被动的神秘色彩,而是充满了积极主动的

个体精神。对待天命,不过是保持心灵的思考, 涵养人之所以为人的本性罢了;所

谓安身立命,也不过是一心一 意地进行自身修养而已。用我们今天的话来说,就是

要加强知识 学习和思想修养,充实自己的心灵。 
   所以,不要做悠悠天地中的匆匆过客,东奔西走,北觅南寻, ‘芒鞋踏破岭头

云”。其结果,往往是占有外物越多,内心越空虚, 最终成为一个徒具外形,为外

物所役的臭皮囊。 
   相反,“归来闲对梅花嗅,春在枝头已十分。”只要你保持心灵的思考,涵养

本性,顺受天命,身体自然就会有着落,精神自然就会有寄托,生命之春就会永远在

你的把持之中。 
   “锦城虽云乐,不如早还家!”
 

下一篇(莫非命也,顺受其正)   
尽心上 

莫非命也,顺受真正 


【原文】

  孟子曰:“莫非命也,顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。 尽道而死者,

正命也;桎梏死者,非正命也。”

【译文】

  孟子说:“一切都是命运,顺应它就承受正常的命运。所以知 道命运的人不站在

危险的墙下。尽力行道而死的人,所承受的是 正常的命运;犯罪受刑而死的人,所

承受的是非正常的命运。”

【读解】

   一切都是命运。
   用我们今天通行的看法,这似乎是一种消极的宿命论思想。但 实际上,孟子的

立足点是在“顺受其正”上,顺理而行,顺应命 运,也就承受正常的命运,没有什

么神秘的地方了。怎样顺应呢? 比方说,知道命运的人不站在危险的墙下,这不难

做到吧?为什 么不站在危险的墙下?因为你明知道它有倒塌的危险。同样的道 理,

明知道打家劫合,杀人越货,走私贩毒,贪污受贿是铤而走 险的,你是不是还要往

上靠呢?不往上靠是知道命运的人,是 “顺受其正”的人。往上靠则是不知道命运

,不“顺受其正”的人。 所以,其结果,“尽其道而死者,正命也;征格而死者,

非正命也。’ 一生做自己应该做的事,走正道;行正义,也就是正常的命运;相 反

,如上所说,犯罪而死,则死于非命,不是正常的命运了。
   由此可见,在孟子这里,命运的确没有什么神秘,不过是顺 其自然,顺其正理

罢了。 
   就一般情形而论,说到命运,二十岁以前的青少年不会有什 么感觉,无动于衷

。二十岁到四十岁之间的青年人多半对命运不 屑一顾或者持否定态度,因为他们青

春焕发,生命力蓬勃向上,对 自己,对前途都充满了信心,每天清晨的太阳都有所

不同,每天 的生活都有新的内容,奋发向上是他们生命的主旋律。四十岁以 上可就

不同了,所谓人到中年,孔子说:“四十而不惑,五十而知 天命。”(《论语·为

政》)但对于现代人来说,“不惑”与“知天 命”似乎是紧紧联系在一起的,一旦

“不惑”,也就“知天命”了; 或者反过来说,正因为“知天命’了,才谈得上“

不惑”。其实, 孔子自己也说过:“四十、五十而无闻焉,斯亦不足畏也已。” (

《论语·子罕》)可见,四十、五十的确是个划分不清的年龄段. 或许个体的情况

有所不同,对有些人来说,知天命要早一些,对 有些人来说,则要晚一些,而这又

决定于他们各自的人生经历与 境遇。总起来说,人到中年万事休,命运的影子也就

不知不觉地 爬上心头,不由得你不信。这时,回顾自己半生之所为,少年时 代的理

想与梦幻,青年时代的奋斗与血汗,怨天尤人是没有用的, 悔恨遗憾也是徒劳的,

明智之举,还是接受孟子的说法:莫非命 也,顺受其正。这样,或许多少会有所慰

藉,有所解脱而脚踏实 地,问心无愧,清洒自如地走完人生的下半截路程吧。
 

下一篇(“求在我者”与“求在外者”)   
尽心上 

“求在我者”与“求在外者” 


【原文】

  孟子曰:“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也求之有道,得之

有命,是求无益于得也,求在外者也。”

【译文】

  孟子说:“求索就能得到,放弃便会失去,这种求索有益于得到,因为所求的东

西就在我自身。求索有一定的方法,能否得到却决定于天命,这种求索无益于得到,

因为所求的东西是身外之物。”

【读解】

  在我自身的,是知识的积累,思想的修养,人生境界的追求,一句话,是精神的

自我完善。身外之物则是金钱富贵,名誉地位。
   前者全在于自我,只要坚持追求,便可以一分耕耘,一分收获,种瓜得瓜,种

豆得豆。所以叫“求则得之,舍则失之。”
   后者则是谋事在人,成事在天。并不是你一厢情愿地追求就可以得到的。所以

,“命里有时终须有,命里无时莫强求。”更不要抓苟且,失去自我。
   当然,不强求并不是完全拒斥,而是要)烦其自然。就像孔子对待金钱富贵的

态度:“如不可求,从吾所好。”(《论语·述而》) 如果求不到,那还是让我做

自己喜欢的事吧。
   说来也是,所谓身外之物,生不带来,死不带去,何必看得那么要紧呢? 
 

下一篇(万物旨备于我矣)   
尽心上 

万物旨备于我矣 


【原文】

  孟子曰:“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。强恕而行 求仁莫近焉。”

【译文】

  孟子说:“万物我都具备了。反躬自问诚实无欺,便是最大的 快乐。尽力按恕

道办事,便是最接近仁德的道路。”

【读解】

  “万物皆备于我矣”作为一句名言,被认为是典型的主观唯心 主义哲学观。这

里面的是与非不在我们关心的范围。我们关心的 是孟子说这话的意思。所谓“万物

皆备于我”并不是像有些人所 理解的那样,说是“万物都为我而存在。”(由此来

归结孟子为典 型的主观唯心主义者。)我们理解孟子的意思,是说天地万物我都 能

够思考,认识,所以天地万物我都具备了。这样才会有下面的 一句话,“反身而诚

,乐莫大焉。”反躬自问,我所认识的一切都 是诚实无欺的,所以非常快乐。这是

一种认识的快乐,探求真理 的快乐。但是,仅有认识,仅有自身的发现还不够,所

以要“强 恕而行”,尽力按恕道办事,这样来实行仁道。所谓恕道,我们在 本书中

已经多次提到,这就是孔子反复强调的“己所不欲,勿施 于人。”(《论语·颜渊

》、《论语·卫灵》)它的积极方便是 “己欲立而立人,己欲达而达人。”(《论

语·雍也》)总起来说,是 一种将心比已,推己及人的思想,用这种思想来处理人

与人之间 的关系。如果说,“反身而诚,乐莫大焉”是一种认识的快乐,局 限于自

身;那么,“强恕而行,求仁莫近焉”就是一种实践的快乐, 涉及到他人与社会了

。
   由此可见,“万物皆备于我矣”所引出的,是认识和实践两大 领域的儒学追求

:一是“诚”,二是“恕”,都是儒学的核心内容。 单从“�
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