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　　孔子用了一个生动的比喻来说明孝的重大意义。上天的日月星辰经常在运行，这是“经”；大地五土利于万物生长，这是“义”；这就是天经地义。人秉承天地之气而生长，人也效法天地而存在，孝就是像天经地义一样，永远地施行流传，永恒地具有利之义。孝就是天经、地义、人行之事，孝就是民众的行为常德，孝贯通了天地人三才。
　　古人云：“孝为百行之首。”先人又云：“孝为百行之本。”这其中的意思也就明白了。又如郑玄注《论语》云：“孝为百行之本，言人之为行，莫先于孝。”
　　2。　天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。
　　郑玄《注》：“天有四时，地有高下，民居其间，当是而则之。”又云：“天有常明。地有常利，人法则天地，亦以孝为常行。”又云：“政不烦苛，故不严而治也。”
　　唐玄宗《注》：“天有常明，地有常利，言人法则天地，亦以孝为常行也。”“法天明以为常，因地利以行义，顺此以施政教，则不待严肃而成理也”。“则”，效法。“因”，依据、利用。　。。

三才章第七（2）
这是说，人们应该去效法天与地的经常法则，效法天的常明来常行孝道，效法地的常利来行义，以此来顺化天下。因此那些教化不必有待于严肃说教，而自成道理；那些政治不必有待于严酷管理，而自行被治理。这里包含有五等之孝的人们，而天子、诸侯、卿大夫、士的统治者，越是高层次的尤其要“则天之明，因地之利，以顺天下”，这才能收取“其教不肃而成，其政不严而治”的绩效。
　　二、先王政教“五条”
　　1。　先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲。
　　《注》：“见因天地教化人之易也。君爱其亲，则人化之，无有遗其亲者。”
　　孔子又引进历史进一层解读。先王见到顺因天地的那种教化所带来的方便易行，便有种种做法。孔子又总结揭示出“五条法则”。第一条，是用博爱作先导，而民众没有谁遗弃他们的亲人了。这也就是先王先对自己父母敬爱，而后民众就效法他了，不会遗弃他们的父母了。
　　2。　陈之以德义，而民兴行。
　　《注》：“陈说德义之美，为众所慕，则人起心而行之。”第二条，是向民众陈说道德义理之美，让民众羡慕之，感动之。民众知道德义的美好与作用，心中欣然而向慕，那么也就会行动起来，便有好的行为。
　　3。　先之以敬让，而民不争。
　　“先”，领先，表率。《注》：“君行敬让，则人化而不争。”第三条，君主要以身作则，谦敬礼让，做出表率，那么民众就跟着被教化了，就不争夺了。
　　4。　导之以礼乐，而民和睦。
　　《注》：“礼以检其迹，乐以正其心，则和睦矣。”第四条，君主用礼乐来引导民众，那么民众就会用礼来约束自己的行为，用乐来端正自己的心志，也就和睦相处了。
　　5。　示之以好恶，而民知禁。
　　《注》：“示好以引之，示恶以止之，则人知有禁令不敢犯也。”第五条，用好恶之分辨来明示引导民众，知道禁忌、禁令、禁条，懂得善事、善举、善行，使得民众向善而不趋恶，走正道而不走邪路。
　　三、引《诗经》的正反启示
　　此章最后也引《诗经》作结，此诗出自《诗经·小雅·节南山》：“赫赫师尹，民具尔瞻。”“赫赫”，显赫。“师尹”，即指周朝大师尹氏；“师”，大（太）师，周朝三公之一。此句的意思是：声势显赫的大师尹氏，民众都瞧着你呢。
　　从正面讲，那么如《疏》所云：“师尹，大臣也；一人，天子也；谓人君为政，有身行之者，有大臣助行之者。人之从上，非惟从君，亦从论道之大臣，故并引以结之也。”这就是说，君臣应该同体、君臣相须，互相推行天经地义的孝道，以孝治国。
　　然而还有反面的启示，但是历来的注家似乎都忽视了。试看此《诗》本来主旨，是周大夫中一位叫家父的人严厉斥责大臣尹氏在执政中的种种错误，比如为政的不公平、任用小人等，因而导致了政治昏暗，国家危机四伏。这两句诗句是说，民众正警惕地观察着这位作恶多端的大师的一举一动呢！
　　因此这里的引《诗》就和他章不同，他章是从正面来赞美的，此处又用反面典型的师尹来警示世人。那就是身居高位者，在“孝治天下”中本应该辅助而行的，本应该也做出表率来，然而相反却在那里为非作歹，因此遭到民众的反感的警惕的注视。这应该很有震撼力量，尤其是对古代居于高位的统治者，更是有力的鞭笞。
　　四、《三才章》现代启示谈片
　　孝，是天经地义的。——孔子如是说，中国人数千年以来也如是闻，因此孝的理念也如是深入到中国文化、人文性格的方方面面。
　　“三才”，是天、地、人；“三才”的意蕴，是天经、地义、人行。那么“人行”，人又怎么行法？孔子指出了五条：（1）　“先之以博爱”，在博爱的教化下，民众就不会遗弃亲人。（2）　“陈之以德义”，在道德的宣扬下，民众就兴起好的行为。（3）　“先之以敬让”，在敬让的风气之下，民众就不会纷争。（4）　“导之以礼乐”，在礼乐的引导下，民众就和睦相处。（5）　“示之以好恶”，在能明辨是非之下，民众就知道该禁戒什么了。
　　只要看看现代人还在那里不断地遗弃亲人、还在不断出现不道德的行为、还在为名利纷争、还在不和睦地相处、还在不辨是非地妄为，也许会猛然觉醒，孔子所说的往往一下子就泯灭了古今时间上的隔阂了。
　　孔子名言：“其教不肃而成，其政不严而治。”如何能够“其教不肃而成”，而不是“肃而不成”？如何能够“其政不严而治”，而不是“严而不治”？孔子在《孝经》里给后来者提供了智慧，但是智慧还要通过现代人的批判吸收来消化融汇，这又是如何面对智慧的智慧了。
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纪孝行章第十（1）
子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”
　　【译文】
　　孔子说：“孝子奉事父母，平时生活中要尽心竭力孝敬，赡养父母就要尽心竭力使得他们快乐，生病了就要尽心竭力为父母分忧解愁，为父母操办丧事要竭尽哀情为他们悲哀，祭祀父母要竭尽心力为他们严肃斋戒。此五者具备了，然后才能尽孝地奉事父母。奉事父母的人，身居上位，要不骄傲；居处下位，要不作乱；居处在众人中，不与他人纷争。身居上位而骄傲，那么就会灭亡；居处下位而作乱，那么就会遭受刑罚；在众人中而要与他人纷争，那么就可能会遭遇兵械之灾祸。此三者不除去，即使每天用牛、羊、猪来奉养父母，还是不孝。”
　　【讲读】
　　《纪孝行章》的内容就是纪录孝子奉事父母的行为。此中讲了八个方面，应当具备者为“五事”，而必当除去者为“三事”。
　　一、事亲应备“五事”
　　1。　居敬：“居则致其敬”。《注》：“平居必尽其敬。”“居”，居住，居处，此指平时的日常的居家生活。“则”，就、便，下文同此义。“致”，献出、尽。《说文》：“致，送诣也。”“送诣”，就是送到。《段注》：“送诣者，送而必至其处也。”这第一件事，就是平时家居必尽其敬重。
　　“孝”中的“敬”最为重要，所以常见“孝”与“敬”联称为“孝敬”。《说文》：“敬，肃也。从攴（）、苟。”徐灏《说文段注》：“攴，治也。治事肃恭之意。”奉事父母，要整肃，要恭敬，不能马虎、苟且。有意思的是，《二十四孝》的作者，他的名字就叫郭居敬。
　　2。　养乐：“养则致其乐”。《注》：“就养能致其欢。”第二件事，是要“孝养”，赡养父母就要尽心尽力使得他们欢乐。
　　作为子女不能养活父母，当然不能称为孝子；若果能养而不愿意养，也不能称为孝子；虽奉养了父母，但是不能使得父母快乐，同样不是孝子。“养则致其乐”，包含两层意思，一是要赡养，二是要赡养得让父母高兴，心情愉悦。
　　奉养父母，包含衣、食、住、行等诸多方面，在物质条件上各个家庭并不一样，因为每家的孝子会有贫富之分、贵贱之别，但是总体标准应该而且是一致的，那就是“养则致其乐”。有绫罗绸缎、山珍海味，不一定就能使得父母乐；相反只是普通衣着、粗茶淡饭照样可以使得父母乐。这里有个孝敬的问题，一种真诚的沟通、感情的慰藉的问题，比如平时的关爱与交流，又如进饮食时的和颜悦色等等。这就是“色难”、“色养”的问题。
　　3。　病忧：“病则致其忧”。《注》：“色不满容，行不正履。疾甚曰病。”第三件事，父母生病了，得重病了，就要尽心尽力为他们分忧解愁。一是治病，竭尽全力为他们医治，尽量减少他们肉体的痛苦；一是抚慰，在精神上不断抚慰，尽量减少他们精神上的痛苦。
　　4。　丧哀：“丧则致其哀”。《注》：“擗踊哭泣，尽其哀痛。”第四件事，父母死了，操办丧事，要为他们尽其悲哀，终其哀情。“擗（）踊”，指悲痛时捶胸顿足。

纪孝行章第十（2）
5。　祭严：“祭则致其严”。《注》：“斋戒沐浴，明发不寐。”所谓“明发不寐”，就是由夜里而至于天明而不睡觉的意思。第五件事，祭祀父母要尽心尽力为之严肃，如斋戒、沐浴、通宵达旦地怀念亲人，等等。
　　“五者备矣，然后能事亲”，《注》：“五者阙一，则未为能。”此“五者”不分人的贵贱，如果都具备了，然后才能说是尽孝地侍奉双亲了。
　　二、事亲要除“三不”
　　以上正面讲孝子的孝行，这里再转换为反面来讲述，事亲者当除去“三不”。
　　1。　除骄：“事亲者，居上不骄”。《注》：“当庄敬以临下也。”这是对居处在上位的人来说的，要不骄傲，不可做骄纵之事。“居上而骄则亡”，居处上位而骄纵，那么就会灭亡。
　　2。　除乱：“为下不乱”。《注》：“当恭谨以奉上也。”这是对居处在下位的人来说的，不要作扰乱之事。“为下而乱则刑”，居处在下位，而要作乱，那么就会受到刑罚。
　　3。　除争：“在丑不争”。《注》：“丑，众也。争，竞也。当和顺以从众也。”“”、“丑”原来是不同的两个字，这里本是“”字，是俦、同侪也，即是众、众人的意思；现在“”字已经简化为“丑”了。这是说，居处在众人中不要做与他人纷争之事，应当和顺从众。“在丑而争则兵”，如果居处在众人中而要与他人纷争，那么就可能会遭遇兵械之祸，害及生命。“兵”，此作动词，遭受兵器等伤害。
　　4。　居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。
　　《注》：“谓以兵刃相加。”从这里可以看到，此三者或是招致“亡”，或是招致“刑”，或是招致“兵”，其后果均是使自己的身体招致毁坏。这和孝行的基本要求是悖反的，因为孝行的起始，是从保护好自己的身体不受毁害为始点的。孔子说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经》第一章）既然如此，此三者都会招来危险，给父母带来忧愁，这就是不孝了。
　　5。　三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。
　　《注》：“三牲，太牢也。孝以不毁为先，言上三事皆可亡身，而不除之，虽日致太牢之养，固非孝也。”
　　“三牲”，指牛、羊、豕（猪），这是特别讲究、隆重的肉食了。但是，“骄”、“乱”、“争”此三者不除去，那么即使每天用牛、羊、猪来供养父母，还是不孝，因为父母常为你的安全在担忧，在忧愁。
　　三、《纪孝行章》现代启示谈片
　　孔子指出了古人行孝道应做的“五事”，虽然数千年过去了，若细细一想，其实与现代人行孝的距离很接近，并没有很深的代沟大壑。比如今天的孝子平时奉事父母也必定是“致其敬”的，奉养父母也必定是“致其乐”的，父母生病也必定是“致其忧”的，父母去世也必定是“致其哀”的，这“四事”几乎古今是一样的。只不过古人那种繁琐的讲究，比如“晨昏定省”啦，再如古人一整套的枝枝节节的丧礼啦，早已经不适用了，若再要去这样做，那就是“愚孝”了。当然第五事，今人已经不再搞古人的那套“祭祀”了，但是清明节之扫墓、墓祭还有，因此孝子“祭则致其严”还部分地相同。
　　我们会惊奇，孔子概括孝子的“五事”是如此的精当，这是何等的智慧！几千年过去了，基本还是这样，不是在于办事的形式的变不变，而是“五事”中那种孝道的情、理、义、礼，还是永不褪色地延伸着。
　　同样，孔子提出的“三不”，“居上不骄，为下不乱，在丑不争”，只要悟深了，用活了，依然是今人应该记取的有益的谆谆告诫。
　　

广要道章第十二（1）
子曰：“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦。敬其兄，则弟悦。敬其君，则臣悦。敬一人，而千万人悦。所敬者寡而悦者众，此之谓要道也。”
　　【译文】
　　孔子说：“教化民众互相亲爱，没有比孝道更好了。教化民众尊礼顺从，没有比敬爱兄长更好了。转移风气，改变习俗，没有比音乐感化更好了。使得君上能安定、民众能治理，没有比尊礼更好了。礼，就是尊敬罢了。所以尊敬他的父亲，那么就使得儿子喜悦。尊敬他的兄长，那么就使得弟弟喜悦。尊敬他的君主，那么就使得臣子喜悦。敬爱一个人，而使得千万人喜悦。所敬爱的少，而获得喜悦的多，这就称为重要的道理。”
　　【讲读】
　　第一章曾提到了“先王有至德要道”，虽举出了“目”，但还没有详细阐发，本章则深入解析“要道”，下章则重在解析“至德”。因为这章是对第一章所举之“目”的引申发挥和演绎解说，于是就名之为“广”，从而称为《广要道章》，下一章则称为《广至德章》。当然“广”字，不仅是对于首章的阐发，还有推广、发扬、光大的意思，那就是将“要道”推而广之，以“要道”来广泛施化。《孝经》的“三广”，即《广要道章》、《广至德章》、《广扬名章》均可作如是观。
　　《孝经注疏》：“首章略云‘至德要道’之事，而未详悉，所以于此申而演之，皆云‘广’也。”“‘要道’先于‘至德’者，谓以‘要道’施化，化行而后遍（或作‘德’）彰，亦明道德相成，所以互为先后也。”
　　一、孝·悌·乐·礼
　　孔子关于社会教化问题提出了“四点”智慧：
　　1。　教民亲爱，莫善于孝。
　　《注》：“言教人亲爱礼顺，无加以孝悌也。”
　　孔子说，用“孝”来教化民众彼此亲爱，没有比倡导孝道更好的了。
　　2。　教民礼顺，莫善于悌。
　　用“悌”来教化民众礼顺，没有比倡导敬重兄长更好的了。“礼顺”，就是礼敬、顺从的意思。
　　又《疏》：“言君欲教民亲于君而爱之者，莫善于身自行孝也。君能行孝，则民效之，皆亲爱其君。欲教民礼于长而顺之者，莫善于身自行悌也。人君行悌，则人效之，皆以礼顺从其长也。”这里丰富了解读的内容，特别提出了从君与民之间的关系来看，那么欲望民众对君主的“亲爱”与“礼顺”，人君必须先做出表率来，自身先行孝悌之道。
　　3。　移风易俗，莫善于乐。
　　《注》：“风俗移易，先入乐声。变随人心，正由君德。正之与变，因乐而彰。故曰莫善于乐。”
　　孔子说，要移风易俗，没有比音乐教化更好的了。他提倡用“乐教”来教化民众，达到民风民俗的转移变化。
　　当然，“乐教”从广义上讲，并不局限于音乐，“乐”是“六艺”之“礼、乐、射、御、书、数”之一艺，包括音乐、舞蹈、诗歌等在内。中国文化传统特别重视“乐教”，如《易经·豫卦》：“先王以作乐崇德。”孔子重视“乐教”，他本人就是一个音乐家、音乐教育家。笔者在拙著《孔子的智慧生活》（上海辞书出版社）中有详论，可参见。
　　我们还可以读一下先秦儒家关于乐的著作《乐记》。此中有段话说得好：“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”《乐记》认