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茅蓬语录-第27部分
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心无所住，即是心心在道；心心在道，则举足下足，无非是道。
为人不可强求，为隔不可执着，为理不可偏计。
诸法唯空，了不可得，执则成妄！
知见非障，因执成障。
随缘消旧业，任运着衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。
立一尘而不着，悟万法之未生。
至道本乎其心，心法本乎无住。
本性空遍，非身内非身外。真心不住，不即身，不离身。
先觉知事相非真，明而不昧谓之觉，知而不迷谓之悟。
但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫着有为法。
智者应观身，不贪染世乐，无累无所欲，是名真涅槃。
告诸学者，无外驰求，若最上乘，应当作。
尘外不相关，几阅桑田几沧海；胸中无所得，半是青山半白云。
不求皆苦，忘心即乐。
不见一法即如来，是则名为观自在。
欲得速成佛，只学无生忍，非常省心力，当时烦恼尽，七宝藏门开，智慧无穷尽，广演罗蜜，无心可鄙吝，只恐着有人，愚痴自不信。
谦逊的甘泉
谦逊，那低下甜美的根，所有崇高的美德由此发芽滋长。
当我们十二分谦逊之时，便是我们最接近伟大之时。
德行对生命而言是必要的，从谦逊做起，我们便开始趋向觉悟了。
谦逊就好像内衣，具备它，但不显露出来。
聪明的人就像是河流——河水愈深，愈是安静。最聪敏的人，通常是那觉得自己最不聪敏的。
谦逊是钓取赞美的香饵。
谦逊是最高贵的克己工夫。
谦逊是世上最确切的禁戒。它是克制自私、自满、矜夸、奢望及贪欲的禁戒。
有一分谦逊，便有一分受益；有一分矜恃，便有一分挫折。
自谦则人愈服，自夸则人必疑。
谦逊乃神圣之面具。
最丰满的稻穗，最贴近地面。
对上级谦恭是本分；对平辈谦恭是和善；对晚辈谦逊是高贵；对所有的人谦逊是安全。
一个人越少想到或知道自己的美德，越会被人尊敬与喜爱。
念高危，则思谦冲自牧；惧满盈，则思江海下百川。短不可护，护则终短；长不可矜，矜则不长。
屈己者，能处众；好胜者，必遇敌。
谦虚是学习的基础。
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是处便难，到可以笑人处则更难。
满腹经纶的人，往往虚怀若谷；胸无点墨的人，常常乱打高空。
日常生活中的摩擦，十之八九都是由于说话的口气。
我所知道的是：我一无所知。
无论谁想获得自尊的名声，都应该隐藏起他的自负。
君子能扶人之危，应人之急，固是善事，能不自夸，则益善矣！
能够隐藏自己的才能，是一种很大的才能。不自满是进步的开端。
一个人的真正伟大之处，就在于他能够论识到自己的渺小。
人须从花朵学得修养品格。栀子花所以受人喜爱，只因不妄想香气像玫瑰。
最伟大的才智常不显露。
谦虚之中含有学问与智慧。
平凡就是自然；平凡就是生机。
真正伟大的人都是谦卑的人。
真正才学丰富的人，深明知识不是拿来夸炫的饰品。
从至柔得至刚，秉虚心为劲节。
至人若无若虚，盛德不矜不伐。
谦逊的人永远不谈自己。
任何东西都没有像谦逊那样，使人远离魔鬼。
谦卑永远是和善的第一步。
不矜（矜：骄傲、自夸。）才，不使气，自然言少。不迁怒。不贰过，自然心安。
敬以持己，谦以接人，可以寡过矣！
天地间唯谦谨是载福之道。骄则满，满则倾矣！
有才而性缓，定属大才。有智而气和，斯为大智。
未事，不多言论；临事，不动声色；既事，不伐（伐：自夸。）功能。
君子福大而愈惧，爵隆而愈恭。
自己的「短处」不可遮掩，一遮掩，永远是短处了；自己的「长处」不可夸张，一夸张，便不是长处了。
谦虚不是抬高别人，也不是踩低了自己。谦虚，恰恰是一种能容忍他人的胸怀。
若想成为坚强的人，必须像水一般，随顺所流。装到四方形容器，它就成为四方形，装到圆形容器，它就成为圆形。因为，水有这种谦逊的本质，所以，它比任何东西都重要、强韧。
像浅溪一样终日不满的人，是无法把握现在的，而像大海般浩荡、沉稳又波澜不惊的人，对自己的生活，必定充满喜悦。
真正的谦让，是最高的与一切的美德之根本。
真正善良谦虚的人，可以从他们对事物的热心（忘我）状态看出来，他们只问耕耘不问收获。
人与人之间的和谐，是美好生活的必要条件，而傲慢则为它的最大障碍；也就是说，即使被人毁谤、被人误解的时候，仍要谦逊忍受，因为，唯有谦逊，我们才能替自己或别人的关系带来和平。【。52dzs。】
和而敬之，则每个人的心，自然变得清净，自己的周围，也将变得极具明洁。
与其陶醉于不可能存在的绝对把握，倒不如保持一颗谦虚的心向前迈进。
讲话过于肯定的人，往往后悔多于肯定。
经常保持谦虚，那么在你被称赞或被贬低的时候，较不会乱了方寸。
过活你自己的生命，不要狂妄，用谦虚来表现你的生命。
以诚信务实之心做事，以虚怀若谷之心待人。
肯低头的人，永远不会撞到矮门。
向人低头，不曾矮小过。
诚恳可以感动人，谦虚可以说服人。
善于保护自己的，永远谦虚谈话。
有真才者必不矜才，有实学者必不夸学。
要常常想：「我是世界上最没有用的人」。
对人恭敬，就是在壮严自己。
取善无穷，不谦则自狭其量，更是自拒其福。
能把自己压得低低的，才是真正的尊贵。
君子谦谦，卑以自牧（牧：修养。）。
不自重者取辱，不自畏者招祸，不自满者受益，不自是者博闻。凡事心存恭敬，而不藐视他人。
海之所以大，在于它是所有河流的最低处。
愈能自觉到自己渺小的人，愈能欣赏别人的伟大。
多用心听听别人怎么说，不要急着表达你的看法。
谦虚是圣人的本来面目。越是了不起的人，越是谦虚。
我们确实有如是优点，也要隐藏几分，这叫作涵养。
高尚的德行，像山谷一样，汇聚万流，吐纳百川——「上德若谷」。
讲大经论，只是实实落落；有真学问，绝不怪怪奇奇。
观周公之才不骄不吝，今人有才何可自矜；观颜回之学若无若虚，今人为学岂容自足。
凡夫认为只有圣人才值得他尊敬，圣人却把每个人都当做圣人。
谦退是保身第一法，安详是处事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是养心第一法。
聪明睿智，守之以愚；道德隆重，守之以谦。
若能常有惧心，退一步想，见益而思损，技满而思溢，则免于祸。
谦卦六爻（爻：八卦卦上的横线。）皆吉，恕字终身可行。
气忌盛、心忌满、才忌露。
愚痴的人会说：「这世界上很少有人像我一样聪明。」聪明的人会说：「这世界上没有人像我这样愚痴。」
真正的伟大是优越而不自觉伟大。
谦者众善之基，傲者众恶之魁。
生命之旅可以坚强单独地度过，但是力量则是来自谦虚。
「和敬」二字，是孝之根柢，处逆处顺，无往不宜。
君子贵人而贱己，先人而后己。
自家好处要掩藏几分，这是含蓄以养深。别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。
谦虚其心，宏大其量。
世路风波，翻覆莫测，唯有让人为妙。
此身无论处何境遇，而「敬」、「恕」「勤」字，无片刻可弛。苟能守此数字，
则无入而不自得。
有作用者，器宇定是不凡。有智慧者，才情决然不露。
不以所长者病人；不以所能者傲人。
凡事韬晦，不独益己，抑且益人。凡事表暴，不独损人，抑且损己。
我恭可以平人之怒；我让可以息人之争。
方为一事，即却人知，浅之尤者。
以富贵而下人，何人不尊？以富贵而爱人，何人不亲？
做人之道，当小心谨慎，谦而又谦。
位居千万人之上，心须居千万人之下。
功被天下，守之以让。
劳谦虚己，则附者众；骄倨傲慢，则去者疾。
胜人人必耻，让人人必喜。耻生竞，喜生敬。
君子不自大其事，不自尚其功。
离一切相
文字有极大的自由与创意，却无法创造出一个与外在样貌完全一致，在意义上毫无偏失的世界。
固执于一个表相，并不能了解事物的真正涵意。
外表往往与事实不符，世人却容易被表面的装饰所欺骗。
正义的人在自己遭受不公平的对待时，仍然丝毫不逸出正轨。
我们布施爱给他人，并不是因为我们想给什么东西，也不是因为他人需要，更不是因为他们值得被爱，而是因为心就该如此地被训练。
一心只想要积聚功德而没有增长德行，有如盖一栋美丽的房子却没有做事前的整地，房子不久就会倒塌。
只要透视到表面之下，就可以发现，事实上并没有人，只有物质和心理的元素。
一切都不值得攀缘。
根尘识俱遣，心意识全忘；十方坐断，不通圣凡。我们必须摒除对人生的成见，才能拥有期盼中的人生。
去做他人认为轻蔑的工作，而获得成功，是件伟大的事。
通过所有的诱惑、气节高尚的人是谁？他就是——无论将什么东西放在前面，都不失去平常心面对一切的人。
如果你知道世间的事物都是——无常、苦、无我——你还追求它们那么你就是疯了。
如果我们超越外相，并看见真理的话，我们会了解，其实并没任何事物存在，有的只是宇宙的特质——起初生起，中间变迁，最后消逝，如此而已。
不论心快乐或悲伤，不要为它所骗，这都只不过是骗局罢了。
放下那些本质非永恒的事物。
谈到修行，其实一点儿也不远，就在我们身心的当下。
修行是为了能从一切的情况中「分离」开来，而不是为了去执着任何的状况。
「外表」障碍了「超越」，阻碍人们清楚地见到事物。
苦的根源是「爱欲」与「烦恼」。
人类其实并没有什么。无论我们可能是什么，那也只是在外表的领域里。如果我们拿掉表面，见到超越，我们会了解，并没有什么在那里；只有普遍的特性——出生在一开始，变迁在中间，以及停止在最后。
一个人必须学习去诚实地看，对自己及周遭的人诚实：去了解一个人的极限，并且不被外在的事物所捕捉。
是我们自己的无明、愚痴和缺乏正见，才使生命有了执着，而让生命演变成一座囚牢。这只能说「活该」了！
无明与自我概念，会使我们无法放下对角色的占有。已经养成的惯性思考模式，阻挡着一个全新的内心视野。我们必须跳脱出来，并觉悟一切外相的虚妄。我们的执着来自于我们深信自己就是一个完整的个体。
全世界有四十亿人口，正为了能带给他们快乐的一点掌声在努力与生存，这不是很令人好奇且惊讶的吗？
外在所见的绝非真实，它不过是我们演的一场有趣的戏剧罢了。
当我们对感觉作出反应时，便知道自己仍是一介凡夫。
一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上装饰我相。
离一切相的清净无碍，才是真正究竟的西方。
这宇宙的一切，都是吾人自心幻化出来的虚幻色相。
如果看经、看戒得到一点知解，便拿来批判他人，心生分别，徒增
我相我慢与是非，也是被经转。
心不安定，看什么事都有我相。
佛非由色相见。心开即是见佛，见自性佛。
修行要没有我相。
去我相我执，才会开智慧。不去贪瞋痴，智慧不开。
万法一相，一相无相。
盖诸法相，皆是自性，所现幻影，念起法生，无明所变，根尘无体，识性元空。
所言灭者，唯心相灭，非心体灭。
于一切法不住不着，不作有无，即是见法。
心行处有，生死业心；心行处灭，常住真心。
多知多解，广求文义，翻成雍塞；求知求解，情存学见，却成迷道。
惟益多闻，滋长我慢，有能有所，全是凡情。
凡有言说，都无实义，依文解义，三世佛冤。
菩提心生，生灭心灭，生灭俱尽，得大解脱。
着即烦恼，离即菩提，成相即心，离相即佛。
信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。
圣名凡号，尽是虚声，殊相劣形，皆为幻色。
我们被身体迷惑、愚弄，因而对存在于我们内在的真正归宿——这颗心，一无所知。
不见一法即如来，方得名为观自在。
到最后我们又是谁呢？终究都要死的。无论他们指派你当什么，到头来都一样。
假如你能如此看待事物，就会拥有一个可靠的依怙和真实的满足。
绝学无为闲道人。不除妄想不求真。无明实性即佛性。幻化空身即法身。
名利恭敬、妻财子禄，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求；即求得矣，而人生如梦，转眼皆空。
万法唯一心，权且立虚名，有我非觉体，无相乃真成。
菩提无相，亦无可得。学人若处处着相，处处求得，则其心念，不能与无相菩提相应。
造恶、造善皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦。
本来清净，何假言说问答？
佛本是自心作，那得向文字中求？
问：云何是正见？答：见无所见，即名正见。
寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷。观身实相，观佛亦然。若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事。
迷时人逐法；悟时法由人。
一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。
一切法从本已来离言说相、离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。
当知一切法不可说、不可念，故名为真如。
法本无法，一落言诠，即非实义。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？
但自无心于万物，何妨万物常围绕。
法不可见闻觉知。若行见闻觉知，是则，见闻觉知，非求法也。
有心取相为实，定知见性不了。
但了诸法不自生，皆从自己颠倒取相而有。知心与境本不相到，当处解脱。一一诸法，一一诸心，当处寂灭，当处是道场。
境本自空，何须坏相。
离忆想而无法可成，除分别而无尘可现。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
一切佛世界，犹如虚空华。三世悉平等，毕竟无来去。
不住一切相。
一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？
未除四种相，不得成菩提。
若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。
我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。
我心本来空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。
凡所有相，皆是虚妄。
离一切相，即名诸佛。
寂灭是菩提，灭诸相故。
凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。
不着文字名解脱。无心相处，名为彼岸。
不见相，名为见佛。
有时我们为了小小一句话，争得脸红脖子粗，哭笑不得，好似语言有生命一般。
人因怕死而祈求长生不老，怕容貌改变而浓妆艳抹，因厌弃年老而祈祷青春永驻，不断追求不变的事物，有如走进无花果林中，如何能寻找得到花朵呢？
忠诚老实不贪心，道在心中勿外寻，善恶因果自己种，苦乐因缘随心生。
见诤终日喧哗生，久远难能得清心，若依言论求明性，枝叶亦可伪作根。
万境本闲，唯人自闹，心若不生，境自如如。
若因想获得别人的赞美，或是来自出锋头的贪婪心，即使是难得的善行，也会产生负面作用。
在生命的成长过程中，时常会因某种人生观改变而带来震憾，改变当然是种可喜的进步，但依然还是要以平常心看待之。
昨天是张兑现过的支票，明天是个不可预知的未来，而现在呢？「现在」只是不实在的一种观念。
道是在心，而不是在外表。
若不了解佛法的真理，只求外在的感应，那就容易退失菩提心。
佛法多门，修心第一。佛称大觉，觉即是心，故离此心外，无佛可成。
语言及文字只是一种表达思想的符号而已。
要离开文字的执着，就要将文字当成是一种真理的观照。
圣人并不是被大多数人赞叹而伟大，圣人是因为彻底了悟自己的这颗心而伟大。
若心不依法修行，名为佛门外道。
着相而求，如是之人累劫不得见性�
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