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禅诗佛理皆为词:世间所有相遇都是久别重逢-第8部分
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记得王安石在《登飞来峰》一诗中写道：“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。”多么放达不羁的思想，仿佛看到一个吐纳烟云的智者，望眼漫漫山河，有种从容不迫的气势。浮云已远去，逝水亦如斯，我相信，当王安石写下“能了诸缘如幻梦，世间唯有妙莲花”的时候，已经将自己从苦海中解救而出，化烦恼为菩提了。
明月松间照，清泉石上流
山居秋暝
空山新雨后，天气晚来秋。
明月松间照，清泉石上流。
竹喧归浣女，莲动下渔舟。
随意春芳歇，王孙自可留。
——唐·王维
听一首筝曲，似潺潺溪水在山林石涧流淌，此时的我，如临空旷的幽谷，有一个声音低低说道：“汝尘缘已尽。”很喜欢尘缘这两个字，罗文有一首歌就叫《尘缘》，唱的是：“繁华若景，一生憔悴在风里，回头是无晴也无雨……任多少深情都像寂寞，人随风波，只在花开花又落……”一个中年男子，用残余的热情，唱尽人间况味。就像一枚深秋的红叶，在无人过问的山头，独自诉说一生的相思。
我真的尘缘已尽吗？不过是听着流淌的筝曲，在一幅意境清远的山水画里，迷离了思绪。都说山水可以洗心，一个心绪浮躁的人，伫立在水墨画前，想象自己就漂游在水墨中，时而泛舟烟波，时而漫步山径，时而攀附险峰，时而静坐长亭……万里河山任你我畅游，尽管在云林深处，我们不过是一棵草木，一只虫蚁，可我们却甘愿这样谦卑而淡定地存在于大自然中。
于是我想起王维的《山居秋暝》。“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。”这个被称作“诗中有画，画中有诗，诗中有禅”的杰出诗人，可以让一个陷身红尘的人，立刻抽离，随着他的诗淡然入境。王维，字摩诘，人称诗佛。佛教有一本《维摩诘经》，蕴含洁净不受污染之意，王维自知佛缘甚深，便取字摩诘。他一生在佛理和山水中寻求寄托，自称“一悟寂为乐，此生闲有余”。
喜欢王维的诗，是因为他的诗境清冷幽邃，远离尘世，不染人间烟火，充满禅意。他笔下的山水，已胜过自然的意趣，而渗入一种禅理的境界，这正是王维与其他诗人不同之处。唐朝本就是一个佛教繁兴的年代，士大夫学佛之风犹盛。许多政治上不如意的文人墨客，一生几度闲隐，在山水间寻求乐趣。一则是避世，再则是文人骨子里都向往宁静淡泊的意境。大自然是人类永恒的知己，一棵树可以和你我相伴偕老，一捧黄尘是你我最终的归宿。
王维年轻时亦有一颗济世之心，他在做官的空余时间里，为修养身心，于京城的南蓝田山麓修建了一所别墅。宽阔的别墅，有山林溪谷，亭台湖泊，其间散落着若干馆舍。王维在这里和诗友举樽对月，吟诗说禅，度过悠闲自在的生活。四十岁后，随着李林甫执政，鼎盛的大唐政治逐渐走向腐朽，心性淡泊的王维为避政治斗争，开始追求闲适的山水田园生活。他先后在终南山、蓝田、辋川等地隐居，身为官吏，却全身退隐于林下，一心学佛，为得是看空名利，摆脱世间无名烦恼。
王维这一生过得都是半官半隐的生活，他的晚年更像个僧侣，在红尘中禅定。据《旧唐书》记载：“在京师，长斋，不衣文采，日饭十数名僧，以玄谈为乐，斋中无所有，惟茶铛药臼，经案绳床而已。退朝之后，焚香独坐，以禅颂为事。”呈现在我们眼前的，是一位风骨清逸的老者，虽没有剃度，不着僧袍，却俨然是一个僧人了。他的山水诗在禅寂的时光里更加的淡然，经过了岁月的漂洗，流年的打磨，深沉的世味化作清淡的空灵。
每次读王维的诗都感觉，尽管脚下的旅程如风，但是有一段清幽如画的诗韵，永远不会被时间漂走。雨后的清秋，带着薄薄的凉意，一轮新月照在松间，清泉在石上缓缓流淌。而我愿做那竹林归家的浣纱女，看江岸的莲舟，是否载着我出外打渔的丈夫。山脚下那间简陋的柴门，就是我们清贫的家，炊烟升起的时候，放牧的幼童也吹笛归来。一家人相聚在煤油灯下，粗茶淡饭，守着简单的温暖。月光落在庭院，山林一切生灵都在寻找属于自己的那份安宁的幸福。任世间万千繁华，都不及山林深处，一粒如尘的渺小。
王摩诘的诗，就像在月色下泡了一壶茶，让你在不经意中融化进去，化了还不知道怎么回事。亦像是水墨，你被放入砚台研磨，灵魂被画匠泼染在宣纸上，自己还以为在人间。他的诗，空灵中带着一种无言的美，让读者禁得起纷繁的诱惑，忍受得住苍茫的孤独。淡泊的情怀，流淌着悠然禅意，此刻你还在为俗事愁烦，那儿只需一缕琴音，一剪诗韵，一点水墨，就化解了一切苦楚。他会将你从车水马龙的乱流中带离，刹那间就看到山水的明净，与你因缘相会的，始终是一叶菩提。
《红楼梦》里林黛玉教香菱写诗，曾首推王摩诘的诗集，再次是杜工部和李青莲的。她将自己的《王摩诘全集》借给香菱阅读，可见这位钟灵毓秀的才女喜欢摩诘诗中的意境。大观园里，才情最高的当属宝钗和黛玉，然而宝钗的诗传统大气，而黛玉的诗缱绻风流。这与她不为传统礼教所缚的性情有关，她喜王维的诗，向往山水的空灵，亦参悟诗中禅意。林黛玉无疑是大观园中最有灵气的女子，所以才会有那么一句写宝玉的“空对着，山中高士晶莹雪；终不忘，世外仙姝寂寞林”。
霓虹闪烁、物欲横流的繁华都市的确是一种诱惑，但是比之清净山林、白云悠远的世外仙源，似乎少了一份天然淳朴的淡雅。禅书上说，心即是佛，佛即是心。王维的诗之所以可以淡如浮尘，是因为他的心悟出只有自然才是真实永恒。一个沉迷于俗世的人，永远无法深刻地体悟禅理的妙趣，他们眼中看到的山水，都是虚幻的假象。
无论是人与人之间的际遇，或是人与风景之间的际遇，都是因缘注定。我们听从于宿命的安排，将情感交付出来，爱着世间万物，也被世间万物所爱。王维是那个将生命托付给山水禅佛的人，他在空灵的诗韵中，看白云静水、清风朗月。
花雨满天，维摩境界
自咏
白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禅。
今日维摩兼饮酒，当时绮季不请钱。
等闲池上留宾客，随事灯前有管弦。
但问此身销得否，分司气味不论年。
——唐·白居易
不知道究竟有多少人，问过这么一句话：何谓禅？禅到底是什么？其实禅是一种意境，需要凭借个人的灵性和悟性，才能静思修禅。禅宗又分多种派别，不同派别的禅，所参悟的方式不同，其修行的境界也不同。而禅最终的深意，皆是直指人心，见性成佛。禅是烟云雾霭中的一树野茶花，是潺潺泉涧边的一株含羞草，是深山丛林里的一只白狐。禅亦是桌几上摆放的一只旧花瓶，是炊烟人家搁置的一堆柴火，是平淡流年里的一枚记忆。
唐朝是一个佛教兴盛的年代，上至帝王将相，下至平民百姓，都热忱地朝觐佛祖。无论是都城小镇，还是深山野林，皆可寻访到寺庙。杜牧的一句“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”写的就是烟雨江南殿宇重重的盛况。在唐代诗坛上，白居易好佛可以与王维并称。王维的诗，皆有佛性，带着一种空灵自然之美，他试图用禅的境界去超越现实，达到心灵澄澈和明净。所以他会避至终南山的竹林焚香独坐，在诗画禅的清宁世界里，忘记人世的喧嚣。而白居易却不避世，虽处身动荡不安的社会环境中，却仍在浮沉的官场寻求出路。他参禅于朝堂上，在诗酒中，在与好友交往的点滴岁月里。
《醉吟先生墓志铭》里记载，白居易是“外以儒行修其身，中以释教治其心，旁以山水、风月、歌诗、琴酒乐其志”。白居易喜在红尘之内参禅，他把禅融入在现实生活中，用平常心习禅。他的禅，不是躲到深山老林里，和白云明月作伴，不是抛掷现实，去追寻虚渺的境界。白居易在日常习俗中求得适意、自足、忘情，在寻常的日子里求得心灵宁静，以内心的自我解脱，来化解世间的苦闷。所以他的诗多为感叹时世、反映民间疾苦之作，语言通俗易懂，寄寓深刻。
白居易在官场里起落一生，似乎仍乐此不疲。他好诗酒禅琴，亦向往山水自娱的闲淡，可从未想过彻底地归隐。而禅佛的意趣也伴随了他现实的一生，无论是在得意或失意之时，都相依相伴。白居易在被贬为江州司马时，曾在庐山东林寺旁结草堂，因仰慕当年慧远与居士刘遗民等结社故事，他亦和东林寺与西林寺的僧侣结社。晚年在洛阳，居龙门香山寺，自称“香山居士”。据说与他交往的僧人有百人以上，他们聚在一起品茶吟诗，参禅悟道。可白居易并不因此而沉迷其间，随山僧寂夜坐禅，仍不忘尘俗世事。
在被贬江州的时候，他写过《琵琶行》，将自己的命运和天涯歌女相系在一起。“同是天涯沦落人，相逢何必曾相识。”他的《长恨歌》写出唐明皇和杨贵妃的爱情悲剧。一句“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期”，道尽了天上人间相隔的心酸和遗憾。还有“伐薪烧炭南山中”的卖炭翁，写出社会底层一位卖炭翁，尘霜满鬓、贫苦交加的凄凉境况。白居易的禅，是芸芸众生的禅，他不但认为平常心就是佛心，并且把平常人亦等同于佛。
这世间原本就是如此，没有谁生来就是佛。你也许是佛祖转世，来到人间偿还一段宿债，或了却一段尘缘，但终究要经受人世磨难，几番醒转，才能立地成佛。一株草木，一只蛇虫，历经沧海桑田的变迁，亦可以修炼成仙。一切都看机缘与造化，佛门为众生敞开，就等待着有缘人去敲叩。每个人用自己的方式去悟禅，王者在天下河山间，诗人在诗境中，画者在画意里，樵夫隐者在山水田园。他们所悟出的禅理不同，但都是为了追求超凡脱俗的菩提境界。
“白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禅。今日维摩兼饮酒，当时绮季不请钱。”白居易好饮酒，喜欢在半醉半醒中坐禅。他追求的维摩人生，既要享受人间富贵，又要在宁静中自我超脱。白居易每次喝酒时，都有丝竹清音伴奏，有家童舞妓侍奉，他所邀请举樽共饮的，也皆为社会名流。而另一位嗜酒如命的陶渊明，却显得清苦许多，他隐居田园，与他共饮的只是乡野的农夫、渔父等朴素的人。白居易漫游山川寺庙，乘车而行，车内放一琴一枕，车两边的竹竿上悬挂两只酒壶，抱琴酌饮，兴尽而返。
“绿蚁新醅酒，红泥小火炉。晚来天欲雪，能饮一杯无？”白居易过不了清苦的禅寂生活，他的禅应该是优雅的，带着一种浪漫的贵族气质。我们仿佛看到他在锦殿华屋里，烹炉煮酒，丝竹相伴，他至爱的两个女子，樊素和小蛮在一旁起舞助兴。不禁想起晏几道的词：“舞低杨柳楼心月，歌尽桃花扇底风。”仿佛这样的享乐，才是完美至极，诗酒尽欢，才算快意人生。白居易将禅相融到奢华的生活中，亦可以品味出禅的悠然乐趣。直到晚年，他居住在洛阳香山，樊素和小蛮随那场烂漫的春光一起走远，只给他留下满怀的病愁。失去爱情的白居易，亦不再风花雪月，只在一盏苦涩的酒中醺然微醉，偶入深山和僧者坐禅。
世人心中的禅，多为清淡的苦禅，带着一种萧然遗世的清寂。那些僧者应该是远避尘嚣，在云林深处诵经打坐，参悟佛法，一壶茶、一炉香、一串佛珠，就是生活的全部。而白居易是红尘中的居士，他的禅无须苦寂，他可以在山水闲趣中让心灵清净，亦可以在车水马龙中坐享世间繁华。也许禅在每个人心中，都筑了一间小巢，是为了给俗世的你我，遮避风雨。它不情深，不缠绵，只在若有若无的日子里，与我们共有一剪岁月，共修一段缘法。
三生缘会，一夕修成
题僧壁
舍生求道有前踪，乞脑剜身结愿重。
大去便应欺粟颗，小来兼可隐针锋。
蚌胎未满思新桂，琥珀初成忆旧松。
若信贝多真实语，三生同听一楼钟。
——唐·李商隐
我们应当相信，每个人活着，心灵都要有所依托，否则人生将索然无味。有人喜静，将心灵托付给明月静水；有人喜闹，将心灵放逐至清风海浪；有人情深，将一生都沉浸在情爱里，为不能掌控的聚散，做着疲惫的心伤；有人情浅，游走在红尘的风景里，永远都那么风轻云淡。释、道、儒是一种人生信仰，每个人亦可以随着自己的喜好，去与之结缘。尽管如此，我们依旧是尘世里一株风中摇摆的莲，每一天都在沉迷，每一天都有如梦醒。
每当下雨的夜晚，我总会想起李商隐的那句诗：“何当共剪西窗烛，却话巴山夜雨时。”像是一场秋天里浪漫又伤感的情事，在夜雨的迷蒙中，期待有那么一天，可以携手共剪西窗红烛。又或者焚香抚弦时，会记起那一句：“锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。”仿佛倾注了无限的感思在琴弦上，过往流走的华年，在记忆中回旋。在我印象里，李商隐是一位写《无题》的爱情诗人，连同他的《燕台诗》、《锦瑟》都成为后人用心捧读的篇章。是他将晚唐逐渐没落的诗风再一次推向了高峰，他与杜牧齐名，并称“小李杜”，与温庭筠合称为“温李”。
偶然读到李商隐一首参禅的诗，不禁想问，情思婉转的李商隐，几时放下了缠绵情意，回归清净的心田，和高僧一起参禅悟道了？心似莲花，当一个人的心向往清净，就会渐渐地止住妄想与追求，不被欲望所支配。一直说过，世间万物皆有佛性，只是隐藏得很深，倘若不去发觉，甚至会封存一生。作为一个诗人，他的灵性与悟性自是比寻常人要高，李商隐的情诗，虽无说禅，亦隐透出禅意。在唐代，比起王维、白居易、刘禹锡等诗人，他并不是一个与禅深深相系的人，可他与佛亦结下不解的缘分。
禅有如黑夜里点燃的一盏灯，有如风雪之地生起的一盆炉火，有如漫漫沙漠里出现的一方水域。它像是一艘在红尘中平静航行的法船，载着需要拯救的芸芸众生，一路普度向前。陷入情网的李商隐，沉没在宦海的李商隐，他亦需要坐上这艘法船，带他远离纷欲，减轻苦闷。他一生为情所困，为名所缚，郁郁不得志，潦倒终身。虽以高才写出锦绣诗篇，却不能与至爱相依相伴，同样要尝尽聚散悲欢。虽有济世之心，却被牵累在政治旋涡里，不得解脱。
诗书可以道尽衷肠，亦会令他情思沉陷。李商隐需要做的是一朵红尘中的莲花，可以自由开放，不惧淤泥，无牵无挂，做一个自性清净的人。禅可以教会一个人如何回到自己心灵的居处，在那里听闻鸟语花香，沐浴阳光雨露。生命如同灯焰，终有一天会在闪闪灭灭中黯淡老去。而禅心却如同流水，任凭昼夜不停地流淌，亦不会干涸终止。你愿意做灯心，在寂灭中孤独死去，还是愿意做落叶，在流水中旋转重生？
“舍生求道有前踪，乞脑剜身结愿重。”李商隐说：“向佛之路有迹可循，为求佛法甘愿舍弃生命，肝脑涂地，在所不惜。”原来佛法在他心中，已经占据了如此重要的位置。他深知红尘潮起潮落，只有菩提境界，才可以寻觅真正的安宁。人生就像一面镜子，给欲望之心投影于黑暗，给清宁之心照彻于光明。尽管如此，可李商隐还是会为一段没有结局的爱恋，执迷不悔，为一个虚无的官职，而争执不休。他做不到彻底抛弃一切，在求佛的路上，矢志不渝。我们无法去怨怪李商隐的软弱，人在江湖，身不由己。这湖被风浪搅得浑浊的水，非要一个修炼多年的高僧，用心灵来净化，才可以煮茶饮用。
“蚌未成珠已思月圆，琥珀融成转思前梦。”万物都是如此，在今生思及来世，又在今世忆着前生。前世、今生、来世，其实都只是刹那轮回。当一个人沉沦在世间物象中太久，静听梵音经贝，会觉得有如醍醐灌顶。寂夜里悠远虚渺的钟声，唤醒梦中之人，三生缘会，一夕修成。这就是佛祖的无边法力，可以让一个罪恶之人，在菩提树下，一夜之间脱胎换骨。一个走失迷途的人，坐在蒲团之上，转瞬回到清醒。让一粒沙，成就一个世界；一朵花，创造整个天堂。
世间的因缘际遇深不可测，我们不知从前生哪个喧闹的城，迁徙到今世这个陌生之都。李商隐说为求佛法可付出一切，那条向佛之路，应该是平坦宽阔的。不是赶赴红尘，洪水里来，烈火中去，非要将你伤得血肉模糊，才算是走过劫数。佛是慈悲的人，虽亦有宿命之说，在行走的过程中，却可以将前尘旧事冰消瓦解。
禅是清净，不是死寂；禅是修心，不是无情；禅是担当，不是避世。�
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