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　　　　关于这两个意象，在宋代的笔记当中有一个特别有意思的记载。

　　　　苏东坡和佛印经常共同出游，看到很多的事物情景，但是他们各自有自己的解读。

　　　　有一天，两个人结伴出游，见到一个木匠铺，看见木匠自己在那儿正在做家具。木匠拿出一个墨盒，“啪”一弹墨线。┄米┄花┄书┄库┄ ；http：//www。7mihua。com

　　　　佛印见了，马上就拿起这个墨盒来，做了一首诗：

　　　　吾有两间房，一间赁与转轮王。

　　　　有时拉出一线路，天下邪魔不敢当。

　　　　这诗是拿墨盒做比喻。墨盒有两个墨池，就是“两间房”；墨盒里面不有一个轮子吗？墨盒的一头通过轮子把这个墨线拉出来，叫做“赁与转轮王”。这个墨线弹出一条笔直的线，就是正直与准则。在这样正直与准则的标准制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能抵御的。这就是说，人的心中要有一把尺子，做人要有底线，不能超越这个世界上行为的守则。这就是理性。

　　　　苏东坡也做了一首诗：

　　　　吾有一张琴，五条丝弦藏在腹。

　　　　有时将来马上弹，尽出天下无声曲。

　　　　苏东坡说，我也有一样东西，不是墨盒而是一架琴，五条琴弦都藏在我的肚子里。我自己随兴所至的时候拿出来就弹，但曲声是你们别人听不到的，只有我的心智可以听到，“尽出天下无声曲”。

　　　　这无声的音乐是至极的天籁，这琴就是人心中感性的欢欣。每到一处地方，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然生发，一种欢欣之意自然流露。

　　　　其实，苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点，叫做“依于仁，游于艺”。

　　　　“依于仁”，指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准，就像墨盒弹出墨线一样，清清楚楚，不容置疑，定为标准。“游于艺”，就是人的自由境界，就是苏东坡心中的那架琴，可以自由演奏内心的音乐。一个人拥有了这样的一种心游万仞的境界，拥有了这样一种自由欢畅的心灵，他在这个寂寞的世界上还会不果敢吗？他面对所有的纷纭万象时，还不能超越吗？

　　　　不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。庄子提出，道法自然，道无所不在。那么，怎么样才算是道法自然了呢？

　　　　“游”是个动词。“游”告诉我们，人想要体验逍遥，必须要有一种动态的系统，也就是说，让你生活有更多的灵动，不要让它僵死，要善于打破常规。因为在这个世界上，有这样一种辩证的关系，真正稳当的东西都处在动态之中。

　　　　比如陀螺旋转，这是一个特别有意思的现象。真正会抽陀螺的人，总是不停地让陀螺旋转着，旋转就是它的价值。等陀螺一旦静止下来，就失衡了，就倒地了。所以动态是最好的平衡。
第二部分　境界有大小（5）
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　　　　我们都会骑自行车。自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支子才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。这在静态中做不到。

　　　　我们今天的生活中，有太多人应对挑战的时候，感到失去了心理的平衡，那是因为世界在动，而你不动。

　　　　时代在变迁，一个人真的能做到与时俱进，真的能做到取舍自如，以一种清楚的眼界给自己确定准则，并且以这样心游万仞的心态去调整自己的生活秩序，永远保持动态中的平衡，你就永远不会倒，你永远是行进中的自行车和旋转着的陀螺。只有当你静止下来，你才会真正倒下。你倒下来是没有外力可以拯救的。

　　　　每个人看见的世界大体相同。但每个人得出的经验与道理却大相径庭。这关系到两点，第一是智慧，第二是慈悲。我们有没有能力从一草一木中得到启发？能不能够以一种善良在一花一叶上体现关怀？

　　　　庄子对于一个葫芦、一棵树、一只小狸猫、一只小鸟，都抱有慈悲。他会自然而然地尊重它们先天的物性，从来不以一种人为的标准去刻意地要求改变。

　　　　庄子说过这么一个故事：

　　　　有个宋国人想到越国去卖帽子。这个宋国商人按照自己的认识和理解，觉得越国地处蛮荒之地，没见过帽子，我要去那儿卖的话肯定生意兴隆。可是到了那里才知道，越国人“断发文身”，就是剪了头发，身上刺着花纹，风俗习惯和中原地区完全不同，根本用不着帽子。

　　　　庄子的这个故事告诉我们，不要以自己想当然的价值观去评估这个世界。

　　　　我们在很多时候都会感到愤愤不平，说，为什么会这样？为什么会那样？这是因为我们的心带有成见。

　　　　我们做了多少自以为是地去“断发文身”之地推销帽子的事情，然后又抱怨生活给我的机遇不够好。其实这就是缺乏智慧。

　　　　由于我们看到的功利的、所谓有用的事情太多，所以，我们已经失去了这种悲天悯人的情怀。

　　　　什么是生命逍遥之境？

　　　　这种逍遥绝不是人的生命凌驾于外在世界之上、跟万物成为对抗的一种自尊霸主。

　　　　这种逍遥需要用我们的心、我们的眼、我们的呼吸、我们的行动与世间万物紧密相连，水乳茭融。

　　　　这种逍遥需要我们能够欣赏花开、聆听水流，能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端。这样的话，我们的心才是干干净净的。

　　　　春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

　　　　若无闲事挂心头，便是人间好时节。

　　　　人间真正的好时节，就是没有闲事挂心头。那么，这种闲事往往表现为什么呢？就表现为我们给自己设置的一种障碍，让我们的境界不能开阔。

　　　　那么，在生活中，眼界怎么样能够看得真正开阔呢？

　　　　禅宗有这样一句话，叫做“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。眼睛里要是有事，心中就有事，人就会看得“三界窄”。三界是什么？前生，此际，来世。只要你眼里的事化不开，心里成天牵挂着，你就会把前生来世、上辈子下辈子都抵押进去。但是，如果你胸怀开朗，心头无事，用不着拥有多大的地盘，坐在自家的床上，你都会觉得天地无比宽阔。
第二部分　境界有大小（6）
　　　　所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。

　　　　道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。

　　　　道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。

　　　　道法自然，就是让你无处不看见。

　　　　关于道法自然，庄子是怎么样说道呢？

　　　　东郭子曾经去问庄子：道在哪儿呢？庄子说：“无所不在。”

　　　　东郭子没听懂，还挺固执，说：你总要说出一个地方来。

　　　　庄子便随口说：“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。

　　　　东郭子挺不满，说：道就这么卑下吗？

　　　　庄子又说：“在■稗。”道在小小的野草上。О米О花О书О库О ；http：//www。7mihua。com

　　　　东郭子更加不满了：为什么道就更加卑下了呢？

　　　　庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。

　　　　东郭子更加痛苦了：怎么越说越卑下啊？

　　　　庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。

　　　　这下东郭子终于不说话了。

　　　　其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。

　　　　天地无处不在，所以道无所不在。

　　　　有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。

　　　　这就是我们的生活。

　　　　有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候，我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟，饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是神秘的，是审美的，启迪心智的。

　　　　不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。

　　　　这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的东西里，有没有真正的道理。放低我们的心去发现，这是一种态度。

　　　　大家知道，佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？

　　　　其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。

　　　　那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。

　　　　逍遥游的境界告诉我们放眼长天，告诉我们道无所不在，甚至告诉我们道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去问，用心去想。

　　　　可以说在这个世界上，真正的、至极的道理，既需要我们有辽阔浩瀚的眼界，也需要我们有眼前脚踏实地的实践。

　　　　据说佛祖在讲经布道，释伽牟尼拈花，弟子中只有伽叶微笑。伽叶微笑的那一刻，叫做有所心会，心领神会，他懂了，所以微笑。

　　　　我们来设想两种结果，第一是佛祖拈花，举座没有一个人笑，那么这个讲经失败了。第二是佛祖拈花，举座全笑了，其实那也很失败，也不可能。

　　　　因为这个世界上的道理，只要是一种精妙的、能够贴近人心的道理，人的参悟都会有深有浅，有远有近，都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
第二部分　境界有大小（7）
　　　　这个世界永远没有一个规整件。真正的道理，不会像一加一等于二那样精确无误，人人明白。

　　　　当佛祖拈花的时候，只有伽叶在微笑。当庄子逍遥游的时候，又有多少心灵真正得到自由的长空？真正有几个人能够与他的天地精神共往来呢？

　　　　这句话我们不能追问庄子，但是我们可以追问自己的内心。

　　　　“悠然心会，妙处难与君说。”这是南宋张孝祥写的一句词。其实，当我们阅读《庄子》，每一个人有了拈花微笑时的感悟；当我们徐徐合上一页，感到悠然心会的时候，庄子的价值就真正体现出来了。因为他的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。
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第三部分　感悟与超越（1）
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　　　　每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的。

　　　　只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。而认识自己，却是一件非常难做到的事。

　　　　为什么最难认识的是自己？我们又怎样才能真正认识自己呢？

　　　　今天我们来说一个话题：认识你自己。

　　　　这是千古以来一个最难解决的命题。在西方的神话寓言体系里，这被表述为著名的斯芬克斯之谜。

　　　　狮身人面兽斯芬克斯每天都在问过往的行人一个问题：“有一种动物，它在早晨的时候四条腿，在中午的时候两条腿，在晚上的时候三条腿，那么这个动物是什么呢？”过往的人答不上来，就被狮身人面兽吃掉了。

　　　　年轻的阿狄浦斯在路过的时候，说出了最终的答案：“这个动物就是人。”斯芬克斯大叫了一声，就跑到悬崖边跳下去了。

　　　　这个故事说明了什么呢？说明离我们最近的东西，往往是最难认知的。

　　　　在人生整个成长的经验过程中，我们可以不断地认知天地万物，增长经验，但惟独难以认清我们自己。

　　　　因为人生的变化在不经意之间经过了很多阶段。一个孩子，当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长的初期。等到他可以站立起来了，可以走路了，可以奔跑了，在这个世界上，就有很多东西需要积累、需要建立，也因此有了很多内心的惶惑和游离。到了晚年的时候，我们所积累的那些财富、声名、情感，一切一切负累于心，苍老了生命，让我们日渐疲惫，就要借助拐杖，就成为了人的第三条腿。

　　　　在这样一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？哪一个阶段我们的心中是了无遗憾，而充满了温暖富足之感的呢？在这个过程中，中西文化体系在以不同的话语不断地追问着。

　　　　《庄子》这本书，亦幻亦真，充满了这样的追问。庄子说，从前自己做梦，梦到自己是一只翩翩飞舞的大蝴蝶，但究竟是自己做梦化为蝴蝶了呢？还是蝴蝶做梦化为自己了呢？这是不清楚的。

　　　　很多时候，我们人是以自己的标准去推断其它动物的，而大自然中有很多规则是我们所不知道的。

　　　　庄子说，我们人要是在潮湿阴冷的地方睡觉，醒了以后，轻则腰疼，重则半身不遂了，那泥鳅住在那儿，也会像人这样吗？

　　　　庄子继续追问说，人是吃肉的，鹿是吃草的，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃耗子，这四种口味你能说出哪种最符合标准呢？哪种更可口或者哪种更不可口呢？你也说不清楚。

　　　　庄子甚至说，像毛嫱，像丽姬，这都是人间的美女。但鱼见了就潜到水底了，鸟见了就飞上高空了，麋鹿见了就急速跑开了，对这四种动物来说，到底什么才是天下最美的呢？

　　　　这就是庄子在《齐物论》里面提出的观点：世界的一切，以它自己的角度去观察，永远都有它自身的密码。这个密码是看不破的。

　　　　从这个意义上讲，庄子告诉我们，人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是：我究竟是谁？我想要的生活是什么？

　　　　只有清楚地了解自己的内心，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人。
第三部分　感悟与超越（2）
　　　　世间万物，千差万别。站在不同的角度，看到的事物就会完全不一样。

　　　　如果我们仅仅站在自己的角度，以自己之方式，去看待推断所有的事物，就会产生巨大的偏差。这是我们难以正确认识自己的第一个障碍。

　　　　庄子的寓言故事告诉我们：世间的一切事物都应该顺其自然，而不能自以为是地把自己的想法强加于人。

　　　　我想，一个不能真正认清自己的人，也不会真正认清他人。有的时候，你的好意有可能会遭遇恶报，因为你在以自己的方式强加于人。

　　　　庄子在《至乐》篇里，借孔子的口，讲了这么一个故事：

　　　　鲁国的郊外飞来一只很大的海鸟，鲁国国君很喜欢，就毕恭毕敬把这只海鸟迎进了太庙，演奏《九韶》这样庄严的音乐取悦它，准备了美酒给它喝，宰了牛羊给它吃，每天用这样的礼仪供奉这只海鸟。o米o花o书o库o ；http：//__

　　　　而这只海鸟呢？目光迷离，神色忧郁，不吃一口肉，不喝一口酒，就这样郁郁寡欢，三天就死了。

　　　　庄子借孔子之口总结说，这叫“以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也”，也就是说，这是以养人的方式养鸟，不是以养鸟的方式养鸟。这是以人喜欢的礼仪对待鸟，而不是以鸟自己的心思在对待鸟。

　　　　这样的事情在我们的生活里还少吗？其实不要说对朋友，对他人，就有很多人对自己深爱的孩子，是不是也是以这种方式养育着呢？

　　　　当小小的婴儿刚刚出生，中国传统的一种方式，就是给孩子打蜡烛包，用小被子把这孩子紧紧地裹起来，据说这样可以让孩子的腿长得直，而且可以防止孩子抓破脸蛋，咬破手指。

　　　　但是，按照今天科学的育儿研究，认为孩子的手就是他的第二大脑，如果你束缚了他的手，固然他不会抠破自己的脸，他也不会咬破自己的手，但是他的认知神经从一开始就