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暧昧的日本人-第6部分
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一位日本心理医生稻村博写过一篇长达二十多万字的调查报告，题目就叫《日本人的海外不适应》。报告里列举种种事例，细述日本商社在海外的社员及其家属因不能适应当地的环境，而产生的种种生理和心理上的病状，读来简直惨不忍睹。这些人患有不同程度的神经衰弱和歇斯底里症，外语低能，不善社交，容易同保姆、仆人和异国的下属发生误会、争端，直至惨遭杀害，等等。最令人不可思议的是，许多人在国外呆了十多年，依然不会说那个国家的语言，甚至连日常生活都难以应付。
驻海外的日本人甘愿以如此大的代价，拼命地维持“国中之国”，理由只有一个：唯恐丧失作为大和民族一员本来应有的民族根性和母语表达技巧。这种强烈的“恋母情绪”，不能不归因于东瀛岛国特殊的凝聚力。它使日本人一旦离开自己国度，就会六神无主，除了躲进“国中之国”成一统，别无他法。日本人类学者中根千枝在《纵向社会的人际关系》一书中这样写道：“从事各种职业而在国外生活的日本人无依无靠、寂寞和焦躁的心情几乎是无法用语言来形容的，内心是一种在国外被流放的囚徒一般闷闷不乐的心情。”
一位日本社会学家这样描述日本人：从外部看日本，看到的是由许多人围成的圆圈的群体，无论从哪个方向看，都只能看到一个个后背，而看不到一张清晰的面孔。这是对日本人的集团性/爱国心的一种生动隐喻。
那么，什么才是这种集团性/爱国心的核心？
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“神国”的精神风土（1）
若干年前日本前首相森喜朗公开宣称：“日本是以天皇为中心的神国”，引起舆论大哗。其实早在此前日本泡沫经济鼎盛的时候，前首相中曾根就发表过类似的意思：“日本种族是杰出的，因为自天照大神时代以来，日本人就像最好的纯酒那样纯洁。”他将日本人与西方人比较，认为日本人在西方与法国人最接近，但优于法国人；美国人不如日本人聪明，美国的黑人、波多黎各人和墨西哥人降低了美国的总体文化水平。
日本政客以“失言”的方式吐露的真音其实并没有多少新意。早在三百多年前，武士道鼓吹手、狂热的民族主义学者山鹿素行就称日本为“中央之国”——“本朝当天地之正，得地之中枢。”“虽然四海广大而国家众多，但无堪与本朝相比之国土，即使大唐，亦不如本朝之完美。”国学家本居宣长说得更加彻底，他认为，日本之所以为万国之冠，在于“它是普照四海四方的天照大御神出生的本国，因而它是万国之本源的国家”。这些言论后来成为日本民族主义的精神资源，为“明治维新”提供强大的精神动力，到了上世纪三十年代，成为日本军国主义发动“圣战”企图征服亚洲乃至世界的理论依据。时过境迁，日本已是一个科学技术高度发达的国家，“神国”观念依然幽灵般地纠缠着日本人，这是为什么？
草木葱茏、玲珑剔透的日本列岛上，一座座造型古朴、气氛肃穆的建筑，遍布于城市和乡村的每一个角落。每逢夜幕降临，一阵阵乌鸦聒噪声随风飘来，给那里平添几分寂静，几分阴森。亡灵，在这里出没；神灵，在这里集散；生者的希望，也在这里寄托。大和民族的精魂就栖息在这一座座古朴的建筑里。
这就是日本的神社。
日本的神社多如牛毛，据统计，日本全土目前共有大大小小的神社十三万座，也就是说，平均不到一千个日本人就拥有一座神社。说到神社，不能不附带说一说寺庙。日本有一个非常奇特的现象，就是寺庙和神社不分，佛教与神道合一；谈论起来，历来都是神佛并称，佛即神，神即佛。对于普通的日本人来说，去寺庙烧香和去神社参拜，并没有什么本质区别，神和佛只是分工略有不同而已。然而，这并不意味佛教和神道平分秋色，而是佛教的神道化。按照日本人最朴素的看法，释迦牟尼即天照大神，天照大神是释迦牟尼在日本的“本地垂迹”。所以无论是神还是佛，都是日本人的护佑神。由于这个原因，日本的寺庙同神社几乎一样的发达，两者常常同处一地，隔壁邻居。
如此众多的神社（寺庙），意味着什么呢？
原来，日本人自古以来就把自己居住的岛国想象成是一个由众神守护的“神国”，在这个国度里，山川草木，日月星辰，风雨雷电，一切均由神所生，一切均有神的护佑。日本号称有“天地神祇八百万”，大至生育出产，小至柴米油盐，均有相应的神各司其职，在这庞大的神系中，以象征太阳的“天照大神”为中心，高居众神金字塔的顶尖，统治着整个宇宙和世界，而天照大神的后裔——天皇，作为“现人神”（也就是活神仙），代表着上天，在这片世俗的土地上保佑着大和民族，接受全体子民的顶礼膜拜。
这就是神道的基本思想，而神社，则是神道的物质载体。它是联系亡灵和生者、沟通人和神、慰问大大小小的神祇的地方，是举行各种祭祀仪式的神圣场所。
“神国”的精神风土（2）
日本的神社通常建筑在环境幽静、风光秀丽的地方，入口处耸有类似中国牌坊的“鸟居”，四周围有土墙，主要建筑有本殿和拜殿。神社里供奉着天皇的祖先、上古时代的诸神、民族英雄、谷神以及某些引人注目的自然现象，诸如大山、瀑布或者奇石怪木之类。所有这些神社中，以伊势神宫、明治神宫和靖国神社最为著名。
求神问佛，本是日本人的癖好，那多如牛毛的“年中行事” （一年中按照习俗惯例举行的各种仪式、活动），一大半都同“神样”（神的尊称）有关。因此，日本人三天两头就往神社、寺庙跑，祈求得到神灵的护佑，消灾免祸。
正月里的“初诣”（首次参拜神社），给人的印象特别难忘，日本人对“神样”的虔诚和狂热，在此时达到了高潮。为了满足日本人的心愿，从年三十深夜到正月初一早晨，通往各大神社的地铁都是通宵服务的。
日本有所谓的“七五三”节，即男孩三岁、五岁时，女孩三岁、七岁时，穿上和服盛装，由大人带着到神社举行参拜仪式，祈求孩子健康、平安地成长。然后，还要买上一种叫“延寿千岁饴”的糖果，送给亲戚朋友，让大家分享孩子健康成长的喜悦。
日本还盛行所谓“神前结婚式”，即男女结婚时到神社举行婚礼，它是在基督教结婚仪式的刺激下，为了加强天皇、神社与国民的结合，又根据《古事记》里的神话制定的神道结婚仪式，其程序十分隆重复杂，主要有修祓仪式、神馔敬献、祝词奏读、三三九度的干杯、婚誓奏读、交换戒指、新郎新娘谨献玉串、媒人夫妇谨献玉串、亲属干杯等内容。
日本的国技——在国民中最有“人气”（受欢迎）的大相扑比赛就是按照神道的仪式进行的，并且由神官出来担任裁判。相扑手往赛台上撒盐，表示清洁赛台，祈求神佑；相扑手走上赛台后蹲下屁股，叉开双足，高高地抬起脚丫有力踏地的动作，是表示借助伟大的神力把土地中的恶灵踩到底下，使其无法兴风作浪。
除此之外，日本还有种种莫名其妙的仪式，比如盖房动工前要举行所谓的“地镇祭”（即破土典礼），以安慰地神，祈求施工安全，在上梁时又要举行“上栋式”（即上梁仪式），保证不出意外事故。那些仪式专门由神社里的“神官”出来主持，做得煞有介事。
最奇怪的是，日本还有一种所谓的“厄落”的消灾仪式，日本人认定，男子二十五岁、四十二岁，女子十九岁、三十三岁，都是属于大厄之年，大厄年的前后一年，分别称作“前厄”和“后厄”。在这段时间里，须万事留意，好自为之，及时举行“厄落”的行事，以驱除邪气，防止灾难。这种仪式倒不复杂，就是去愿意给自己消灾的神社参拜，将随身所带的小件物品，诸如梳子、布手巾之类故意丢失，这就是所谓的“厄落”。这种时候，旁人千万不能上去提醒，干不知趣的事。
以上的景观告诉人们：“神”依然活跃在日本人的生活中，活跃在他们的精神世界。或许有人说，这只是现代生活的一种点缀，是现代日本人对古老民俗生活的一种怀旧，而真正试图从神道中寻找精神生活的人寥寥无几。这种看法不无道理，但我认为事情绝非如此简单。
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“万世一系”的天皇（1）
作为远古的神话，天照大神的故事并不独特，世界上所有民族童年时期都创造过类似的神话。一个共同的现象是：几乎所有原始部落都崇拜太阳，历代奴隶社会、封建社会的最高统治者也都喜欢以太阳自比。然而随着科学的昌明，社会的进步，这一类神话的荒诞本质不攻自破，作为人类童年时代美丽的幻想，作为瑰丽的文学艺术作品保留下来，供后人发思古之幽情。但日本却似乎是个例外，在过去漫长的岁月里，人们一直抱着“日本是神国”的妄念不放。这从日本战后制定的宪法中也可看出端倪：日本的宪法明确规定，天皇是日本国体的象征，而国体的另一象征是国旗，这意味着，天皇就是日本国旗上那轮普照全球的红太阳。
有一件事情特别值得注意，那就是“万世一系”的天皇。所谓“万世一系”，就是指日本自古以来只有一个王朝。一百五十年前，幕末维新志士、尊皇攘夷的精神领袖吉田松阴在幕府的大牢里激扬文字——
皇统绵绵，传之千万世而不能易，此决非偶然，“皇道”之基本就是在此。当初天照大神传授三种神器给琼琼杵尊之时，曾发过一个誓，说是“皇统的兴隆，可以有和天地一样长的寿”。中国和印度那样的国家，他们的皇统怎么样，我是不晓得，却是日本皇统的运命就是和天地一样长寿的。（引自《坐狱日录》）
这段文字触及到日本文化的关键，绝对不可小觑。在许多日本人看来，日本作为“神国”之所以成立，是因为“万世一系”的皇统清楚地摆在那儿。从世界帝王史的角度看，这确实绝无仅有。
公元八世纪，两部记载日本创世神话的史书《古事记》、《日本书纪》先后诞生，它们集历史和文学为一体，充满怪诞不经的描写。其中最重要的一点，就是迎合当时日本最有实力的政治集团——大和王国的需要，将日本民族宗教中的天照大神，从一个氏族的祖先神抬到诸神之首的最高位置，同时又将这个创世神话同当时最高的世俗统治者——天皇巧妙地嫁接到一起，天皇于是就成了天照大神的后裔，理所当然地成为日本的最高统治者。编纂者根据中国的谶纬学和阴阳五行学说，推定神武天皇于公元前660年登基，开创日本国，在此基础上虚构了一个完整的天皇谱系。今天看来，这一切不过是大和集团统治者精心策划的政治神话，没有多少历史真实性可言。然而问题在于，这一杜撰后来居然成了事实，天皇的皇脉果真一直延续至今！假如从公元前660年第一代天皇——神武天皇算起，那么至今的天皇已经是第一百二十五代了。撇开前一二十代不靠谱的天皇不说，后一百多代的天皇谱系却是确凿可考，不禁令人想起日本的国歌《君之代》：“君王的时代，一千代，八千代，直到长出小岩石，带着青苔。”歌词取自一千多年前的《古今和歌集》，令人惊讶的是，朴素的和歌唱出的希望和祝愿，后来竟成为事实。
那么，这绵绵不绝的皇脉究竟是凭什么得以延续的呢？社会政治的动荡，草莽英雄的造反，野心家的阴谋诡计，为什么都没能危及它的存在？
比较一下中国，反差太明显。在被一些学者称为“超稳定结构”的中国古代封建社会里，帝王的宝座是最不稳定的。从历史上第一个皇朝——五帝算起，到1911年*成立，几千年里中国总共产生过三十六个朝代。历史上为争夺皇位而发生的宫廷政变、杀戮和战争比比皆是。历代帝王最大的心腹之患，就是帝位不能长久，江山不能永保。每逢土地与人口严重失衡，再也养不活那么多人，加上天灾人祸推波助澜，所谓的农民起义就会爆发，王朝的末日也就来临。这时的皇帝不再神圣，威严扫地，一句“王侯将相宁有种乎”就给打发，一介武夫项羽看见秦始皇的豪华车队经过，便野心勃勃地对人说“彼可取而代之”，甚至像李逵这样的村夫野汉，也动不动就嚷嚷“杀去东京，夺了鸟位”，至于那些科举失意、不能纳入正统仕途的野心家就更不用说了，或策划于密室，或运筹于荒野，借着“替天行道”的梯子登上金銮殿的宝座。总之，在那个时代，再也没有比当皇帝更加荣耀，也没有比当皇帝更加危险的事情了。事实上，历代皇帝及其家族最后很少有好下场的。书包 网 。 想看书来
“万世一系”的天皇（2）
中国历代皇帝们为了皇统的延续殚精竭力，真是伤透了脑筋，而日本的天皇却无此烦恼。史书上记载：北宋时期一位日本著名僧人来中国，在晋谒宋太宗时夸耀日本完美的国体，面对太宗的垂问，这样介绍：国王以王为姓，传袭至今王六十四世，文武僚吏皆世官。外国的帝室、王室，都各自有姓，有王朝的名称，而日本皇室根本没有这东西。这是因为外国一再发生革命、篡夺等不祥事变，前后的王朝必须彼此有所区别，而日本则是开国以来就拥有万世一系的天皇，所以没有这种必要。而且，日本在上古氏族制度时代就不必说了，就是大化革新之后，藤原以下的文武百官也大都是世职世官。
听了这一番话之后，宋太宗大为感叹，对宰相说：“日本只是岛夷，但世祚遐久，它的臣下也都世袭罔替，这当是古道。然我国一向称中华、中国，以文化夸耀，但自唐末战乱，国内分裂，五代时，兴亡盛衰最为严重，大臣世家很少能嗣续。朕德虽不及古代圣人，但日夜励精图治，建立无穷的事业，留下永恒的规范，同时，也为子孙打算，并使大臣的后代也能世世承袭禄位。这就是朕的志愿。”这番感叹可以说代表了历代有为帝王的心声。然而北宋王朝不到一百七十年就灰飞烟灭了，而日本的天皇自六十四代以后依然绵绵不绝，日本的僧人当时就自信堂堂地称天皇“万世一系”，后来的历史果然如此，可见在当时日本人的心目中，这是一个天定的规矩，谁也不敢破坏。
客观分析起来，日本的皇统得以绵绵不绝，与天皇的“虚位”有极大关系，事实上在历史上绝大部分时间里，日本的天皇大权旁落，形同虚设，绝对没有中国皇帝那样的威势和骄奢淫逸。然而，正是这种“虚位”的性质，使天皇宛如云中神龙，见首不见尾，变得更加不可侵略，将军利用它唯恐不及，何敢打它主意？当然这并不是说大和朝廷内部没有皇位更替的权力斗争，但这种更替严格限定在“万世一系”的天皇血缘范围之内，也就是说，在严酷的权力斗争中，权势者所能做的，是废除一个天皇，另立一个天皇，而不是自己取而代之。正是这种虚位的背景，使皇统得以绵绵不绝，正如学者赵晓春分析的那样：“天皇及其朝廷始终没有被废除而得以延续的一个重要原因是，历代幕府将军需要借助天皇的精神权威。无论天皇，还是幕府将军，他们都没有能像中国皇帝那样，把世俗的权力和宗教权威集于一身。天皇作为精神偶像具有至尊的权威但没有至强的权力，而幕府将军虽有至强的权力却没有至尊的权威。因此，如同中世纪欧洲的国王们需要从罗马教皇那里取得王位一样，幕府的将军们也需要通过‘万世一系’的神的后代授予‘将军’称号的形式，来证明幕府的政权的合法性与崇高性。对于那些幕府将军来说，他们也许并不相信天皇即是‘天照大神’的后代的神话，但他们宁愿维持这些神话，借以巩固自己的权力，增加自己的权威。日本的古代天皇制，正是在这一背景下，得以在衰微中延续。”（见《百代盛衰——日本皇室》）
除了“虚位”，日本土著的神道信仰对天皇制的维持起了重要作用。天皇与神道的关系，犹如鸡与蛋的关系，天皇既是神道的产物，也是神道的核心。它与欧洲的国王、中国的皇帝不同。欧洲的国王只掌世俗的权柄，不管灵魂的归宿，精神的世界归罗马教皇掌管；中国的皇帝虽然号称“天子”，至尊至强，毕竟不是“天”，充其量只是“天”的�
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