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异能人的前世今生-第84部分
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为什么参禅的人，不跟你讲口头禅？因为口头禅是没用的。脑子里思索的东西是没用的。当你真正用心一念的时候，你又不是在一念里了，是要证得空相，也叫空性。真正用心一处的时候，你会突然发现，你的一点会和世界连成一体。没这一点，你就无法和世界连成一体。你只能在一点上做文章，或在多点上做文章，你成不了片。你真正深入到一点的时候，真到了绝然的点上的时候，那这个世界豁然就成了一个整体。你才知道什么是真正的空性。空性不是空了。所以为什么要证得空性。而在空性上，一切对你产生的影响，我们叫无住。一切你看到的，在永恒的状态下都是虚幻的，眼耳鼻舌身意在它面前全是虚幻的。相对于永恒的空性来说，一切的变化都是虚幻的。
哪怕我们看现在这间房子，站在一万年以上的时空来看它，它就是虚幻的。所以当你接近永恒最近的时候，看一切皆如幻。而没有接近永恒，你就认为一切皆有，你就会被它粘连。所以我们会被情、爱、*、名利，被我们色声香味触法动摇了。还是在那“一”点上没有用足功夫，还是在那“一”点上没有突破到真正的永恒的空间里，也就是空性里。我们才被眼前的东西看见的东西障住了眼睛。
正文 第五卷 第二十九章 参禅开悟2
天力灵示：世间很多人不得觉悟，是因为有我相，自己的物质现象没破除。再往后走，很多人难以破法相。现在很多学佛的人包括修行的人，他有一个法相在。他不知道法也是虚妄的，而他认为法是真实的，所以往往就死在里面。教条主义，僵化主义，往往做什么都不能做。
所以凡人会怎么样？所以叫你不要去学佛，也不要去学道，也不要去学什么善，因为学了以后不如个正常人。正常人他什么都敢干，正好达到了禅的境界，因为禅的境界就是什么都不住。但凡人的特点他有我执。虽然没有法执，但有我执。因为有我，而有痛苦、幸福、短暂的烦恼，不断地纠缠。所以他们了不了生死。但他们好在没法执，所以什么都敢干。这种人往往跟有法执的人相比，他们会干得很好。这就是为什么社会上一些不学好的人，什么事儿都干得出来，做事业也能做大。
它说一切皆空，我法皆空。所以一定要进入到禅的里面。真正可以进入到禅的里面，而且必须体验到空性，否则你的法执会让人看得一目了然。只有学禅的人，他不着一门，所谓叫“万行门中不舍一法，实际理地不染一尘”。他无“法”，他一切皆空。该到什么时候用什么法，该到什么时候用什么力，都用得恰到好处，而且又无我执，又无法执，因为他为的是这个整体，只有这样才能穿透障碍。我们叫做：从“理法界无碍”跳到了“事法界无碍“，从”事法界无碍“再进入了”理事法界无碍“，而从”理事法界无碍“最后达到了“事事无碍”。在他脑子里什么都没有，这就才叫空相，叫空性啊。这种人再回到社会上来，他就看山不是山，看水不是水。他跟那些人就玩了，但是你有我执，我没有；你没法执。我也没法执，就会运用自如，游刃有余。所以从一开始的看山是山，看水是水，也就是有我执，进入了看山不是山，看水不是水，但是这里有法执。可是这样不够，我反过头来，我既没法执也没我执。所以又进入了看山还是山。看水还是水。这种再次回转。气象就不一样的。但是这一点，人很难越过，很难越过。要么在我执里，要么在法执里。人生啊一辈子，一生就完了。
多少个修行人，在法执里出不来啊！所以你不见空性，怎么能出来呢？五祖说过，“不见空性，修法无益”，点的就是这个事儿。法执太重。至于学法有什么好坏？学法没有好坏，关键是你能不能透过，能不能一心一意。而一心一意也不算什么。那只是一个必然的阶段。把它也透过，你要真正证得了空性。它是要你真正证得的，和整体融为一体的整个瞬间。所以把这个才叫着大死一次。你不大死一次，你怎么能见得空性呢？而这些都不是说的，都不在说。都是在你做的。
空性体现，就是心无挂碍，无挂碍就没有恐怖，远离颠倒梦想。这个时候再读心经看，“世诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。因为这个在心经里是永恒的，说“眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”没有意识，因为你在一心一意这个状态下，任何东西它左右不了你，并不是真正没了。如果真的没了，你在哪里？你怎么还动脑呢？你要是不动脑了，那就和死人一样，还要你干什么呢？到了这个时候，禅宗里，叫：“反过身来”，叫“大机大用”。很多人一用功一下子就用死了，有的人很可惜，本来是个好苗子，入进去，弄得整天在一点上出不来，因为没有体验到整个全体，由一点而入全体，实际这个全体指的就是觉照。就是在一点用功的时候有个觉照，这个觉照会在整体之中觉照，所以永远要在一点上用功，而在整体上着眼。
做任何事情，他就不会执着了。因为执着的人，说明在一点上用功没有真正用透，只认为用功就行了。而真正用功的人，在一点上用功的同时有一个觉照是在全体之中把握。他做任何事情的时候，虽然在一点上非常用功，而在整体上把握得也非常好。所以来回透过，来回都要透过！
如果你觉得这个东西非常玄妙，那就是没有好好用功。对于用过功的人来说，这个东西根本就是一个现实，就非常平平常常的一件事。做这件事的时候，每个觉都在其中，每一念都能了知，同时大千世界都在整体之中。也就是所谓森罗万象，无不林立。但你又是一念自在，不为那些名名利利所动。这个时候你用功，才说是用到点上了。
人做选择，永远不能用物质和情感做人选择的标准，而永远用了生死，了烦恼，也就是道的标准，选择和决定一切作为你的人生选择标准。这个主次就分清楚了。有了道，你做什么都不误；你有了情，有了物欲，你不但做不了，还受伤害。因为那些东西都是纠缠人的，只要你入进去，必被其缠身，必让其烦恼，也活不自在。结果忙了半天，身体都被搞得不行了，其实就是被它束缚，被它粘连了。严格意义上讲，每个人身体的病都是心性里面的障碍，它的反应。
小疑小得，大疑大得。大得就是你得到了。参话头本身我们是参的是大疑。因为是大，所以得到答案的时间慢。有可能是十几年，有可能是几十年，也可能是当下。谁也不能去猜测什么时候有得，得叫悟。你只能决定你的方法是正确的，得是自动的。要是为了得不断去追寻，那已经离开了话头，永远不得悟。只掌握你的话头能够抓得住，悟不悟是它的事儿，不是你想不想的事儿。我们人生有时想偏了，总想要悟，其时越悟就是有心了，有心就是你进入有为了，就是有所得。佛说：我以无所得，得阿耨多罗三藐三菩提。如果他有所得故，就不能得正知正觉。如果你想有所得的心去猜测，怎么能得到呢？
中国人与“三”字是有缘的，老子在《道德经》上说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”古代先贤认为，天有三宝。即日、月、星；人也有三宝，即精、气、神；数理上有三才，即天、地、人。与三有关的成语就更多了，而且无不具有“份量”，比如三纲五常、三足鼎立、三皇五帝、三人为众等等。
禅宗与“三”也有缘，禅师将参悟的境界分为三个层次，第一境界是“落叶满空山，何处寻行迹”，是指苦苦寻求禅的本体而不得的情形。第二境界是“空山无人，水流花开”，是指已经破除法执我执，似悟道而尚未悟道的情形。第三境界是“万古长空，一朝风月”，是指在瞬间得到永恒，无拘无束。
苏东坡则用三首七绝来注明“未参禅前”、“参禅时”与“参禅悟道后”的心得。
未参禅前的境界是：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
参禅时的心得是：
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。
参弹悟道以后的心境则是：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？
宋代青原惟信弹师说得更直白：
“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见知识，有个人处，见山不是山见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”
见山是山；见水是水，是执迷于世俗外物的境界；见山不是山，见水不是水，是对世俗的否定，对佛法的执著；见山只是山，见水只是水，却是他彻底地摆脱了佛法的束缚，否定了对佛法的执著，即否定之否定的境界，这才是真正的解脱，领悟了佛法的真诣。
众生的三重境界：
王国维在《人间辞话》中曾说过的几句话，与青原惟信禅师的三境界之说恰恰有着异曲同工之妙。自古至今凡成大事者，必经三境界。
第一境界：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。”第二境界：“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”第三境界：“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”
第一境界的一个“独”字道尽了求索者的艰辛，第二境界则是对奋斗者努力的真实写照；而第三境界无疑是对第一和第二境界的否定，你苦苦追求，已有所建树，到头来却发现，真理并不在你所执著的方向上，而就在你的旁边。道理没错，但没有前两个境界的经过，就不能达到第三境界的返璞归真。
“禅”是中国文化的精髓，以佛家感悟人世为核心，但又融合了儒家和道家的思想精华，实质是对人生的哲学感悟。
现在的众生是处在一个物欲横流、纷杂错乱的现实社会里面，在诱惑面前，往往会“雾失楼台，月迷津渡”。参禅可以让他们静下心来，认真思索人生的大义，反思己身之过失，以及参悟人生之真谛。
正文 第五卷 第三十章 参禅开悟3
天力灵示：知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。禅，意为静虑，历来视为增定，减压，开智慧的不二法门。
人世间的相逢相遇，离不开一个缘字。一粒粒尘埃，汇成了宇宙，今生今世，我们没有理由不深深地眷恋。
佛曰：“前世五百次的回眸，才换来今生与你匆匆的擦肩而过。”“佛缘本是前生定，一笑相逢对故人。”大家能在今生今世做师生，做朋友，做同学，前世是经过了五千次的回眸，五万次的回眸。
所以，我们要珍惜缘份，珍惜生命的每一个时刻。我们天天都在喝茶，但是不一定知道茶中的禅味。大家看看茶的字型，上面是草字头，底下是木字。中间是人字。因此，茶这个字，从文化学的角度来看，就是“草木之中有一人”。草木就是大自然。人在大自然中，最单纯，最可爱，可以摘掉假面具，用本来的面目来生活。这就是禅学所倡导的生活。
中国有句古话说，“人非有品不能闲”。一个人如果没有品味，他就不可能闲下来。再从品字的字型上看，品是几个口字组成的？——三个口。《红楼梦》中妙玉有一句话说：茶三口为品，两口是喝，咕咚一口灌下就叫饮驴，是驴子在喝水。大家喝茶的时候，要悠着点，要学会品茶。
那么，品茶的时候品什么呢？品山，品水，品人生！茶采自山上，水来自江河。一杯茶里，有山有水有自然。儒家说，仁者乐山，智者乐水；道家说，人法地，地法天，天法道。道法自然。佛家说：青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。所以，一杯茶里，有山有水有自然，人生的真谛，都蕴含在其中了。
清代的乾隆皇帝，在位当政60年，享年88岁，在古代的皇帝是最长寿的。但乾隆并不是死在任上的。而是让位的。在他让位的时候。一位老臣非常留恋地挽留说：“国不可一日无君啊！”乾隆随手端起一杯茶。说：“君不可一日无茶！”
“国不可一日无君”，“君不可一日无茶”。这两句话意味悠长。“国不可一日无君”是说，心灵的国度，不可一日没有君主。没有主宰；“君不可一日无茶”是说，这个主宰我们心灵的君主，一天也不能没有茶。因为有了茶，因为有了禅，就能够让我们保持清醒，打开智慧，打开慧眼，打开天目！
一杯茶里，除了茶品。还有茶寿。
中国人关于寿命，有四种说法：喜寿、米寿、白寿、茶寿。
喜字的草书，形状象七十七，所以喜寿就表示七十七。
米寿，从字型上看看；是八十八。
白寿是把百字上面的一横拿掉。就是九十九。
现在我们知道了，喜寿77，米寿88，白寿99，那么茶寿是多少？
大家还是从字型上来看。茶字的上面是两个十字，下面人字分解开来，是八字，木字分解开来，是18。20加88，是108岁。
从前有一个孝子，他的父亲去世了，他请高僧念经祈福。佛教也需要供养，请高僧念经也需要花钱。孝子当然懂得这个规矩，就问高僧需要多少银子？高僧说，需要10两银子。孝子说能不能给我打个8折？高僧说，没问题，8折就8折。
于是高僧就念经说：“佛菩萨保佑，保佑他老人家往生东方极乐世界。”
孝子听了，心想这不对呀，就对高僧讲：“师父您是不是念错了？应该念往生西方极乐世界才对呀。”
高僧说：“我没有念错。因为你舍不得2两银子，打了个8折，我只能念往生东方极乐世界。往生西方极乐世界需要10两银子。”
孝子一听急了，说好，我这就补给你2两银子，你还给我念往生西方极乐世界吧。
高僧说，ok，没问题。就念经说：“佛菩萨保佑，保佑老人家往生西方极乐世界。”
高僧正在念经的时候，原先在棺材里躺着的孝子的老爸；一挺身就坐了起来，指着孝子大骂说：“嗨，你这个不孝的东西！因为舍不得2两银子，害得你老子，一会儿往东，一会儿往西！”
故事中的孝子，为了节省二两银子，害得他老父亲东奔西走，成了不孝子。
这件事充分地印证了禅的智慧：舍得舍得，有舍方能有得。小舍小得，大舍大得，不舍不得。为了得到国学的智慧，我们要舍得2两银子。这二两银子，既是指形而下的银子，就是金钱，就是人民币，更是指形而上的银子，就是指时间。时间很宝贵，一寸光阴一寸金。但是要把它花在重要的事情上，大家要把80％的时间花在那些少数但非常重要的事情上。这非常重要的事情，就是智慧的感悟，就是心灵的修炼。一个人如果舍不得2两银子，赚了再多的钱，没用！
新浪网报导了一则消息说，受经济危机的影响，西方有两位身价超过95亿美元的富翁，在元月5号这一天先后自杀身亡。一位是美国的亿万富翁，在树林里开枪自杀；一位是德国的亿万富翁，把自己撞在了火车上。如果他们接触到了东方的智慧，接触到了国学智慧，接触到了禅的智慧，他们就不会这么匆匆的走掉，他们就会淡定从容地直面危机，拥抱机遇！他们就会好好活下去，继续给社会做贡献。这件事说明，仅有外在的财富是远远不够的，要“内外皆富，身心兼富”，才是真心的富有。
参禅悟道有三重境界，叫做：
见山是山，
见山不是山，
见山只是山。
三重境界，就是我们认识世界的三个阶段。
第一重境界，“见山是山”，是执着的境界。
这是没有参禅时的凡夫俗子的见解。在这个时候，我们还没有破除世俗的见解，我们局限于感官的认识，被外在的色相所迷惑。“见山是山，见水是水”。如见到美女、美酒、美元，就魂不守舍，意醉神迷，生起种种贪求、执著之心。我们将山水看做是实实在在的山水，不知道它们原来是因缘所合成的事物，不知道它们的本性是空的。这样，外界的事物扰乱了我们的心灵：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”。目盲、耳聋、口爽，这就是凡夫俗子的执着境界。
第二重境界，“见山不是山”。是虚无的境界。
通过一段时间的参禅。随着认识提高。我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解，知道了四大皆空，万法皆空；知�
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