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要觉察我们到底多了什么，少了什么，我们的人生是如何的辉煌，如何有更大的成就？不能只定位在我们目前的得与失的层面上。
　　　　天地间万事万物原本就是有缘则聚，无缘则散。上天赋予了我们一次生命。我们便拥有了整个人生。在短短的一生里，我们去爱；我们被爱；我们相遇；我们错过；人生就是这样。因为生命，因为缘，因为生命是一种缘！因为缘，才有了我的父母；我才有了兄弟妹妹？因为缘，才有了那些同学和同事；因为缘，才有了虽然相距千山万水从未谋面却是真诚的朋友……
　　　　佛经上说，“短短今生一面镜，前世多少香火缘”，“十年修得同船渡，百年修得共枕眠”；　人世间有多少人能有缘从相识走进相爱，能从相爱走完相守，走过这酸甜苦辣五味俱全的漫漫一生呢？曾看过佛论人生：红尘看破了不过是沉浮；生命看破了不过是无常；爱情看破了不过是聚散；而在聚散离合之间，又充盈了多少悲欢纠结的缘分。曾以为萍水相逢，缘起缘灭在一瞬间。而这瞬间又有多少能修到朝朝暮暮的缘分呢？
　　　　天地间万事万物原本就是有缘则聚，无缘则散。上天赋予了我们一次生命。我们便拥有了整个人生。在短短的一生里，我们去爱；我们被爱；我们相遇；我们错过；人生就是这样。生命中多少的机缘只在匆匆的瞬间划过，我们得到了，我们失去了，缘来缘去。生命如此轮回……此生有缘，与或远或近的亲人、知己、朋友，不论是多么的偶然，也不论是多么的淡然，生命的河水漫过……
　　　　佛说前世的五百次回才换来今生的擦肩而过，而今生的我们又该如何珍惜我们拥有的相敬、相爱、相处、相恋、相依、相守的善缘啊！
　　　　让人无法摆脱，让人欲罢不能。它从何而来，又为何而去，它来时凭借什么，去时又依据什么，预兆何在？踪迹何在？仿佛伸手可捉，又仿佛飘渺无影。人人都了解它，人人又都不知道它。它存在于每个人的生活之中，又让人无法看到它的存在。缘聚缘散，缘起缘灭，缘深缘浅……一切仿佛冥冥之中早已注定。
　　　　人生中有太多的不可知，一个念头，一次决定，往往便可能拥有或错过一份缘，拥有是缘，失去也是缘；难解之缘，不需要许下誓言，也不必要求承诺。可以拥有时，不必山盟海誓依然可以真诚相拥，而失去时，即使是虔诚的祈求，也求不来一份聚首的缘。看那静谧的星空群星闪烁，而守望了千万年的牛郎织女星，依旧相对无言，守候着一年一度七夕聚首的缘。“盈盈一水间，脉脉不得语”，这是一个美丽的错误，却造就了一个永恒的传说。其实，天上人间，有一些也许是人们无法逾越的障碍，而另一些却是人们并不想摆脱的束缚，一切只是因为有缘注定。
　　　　“缘”就是那蓦然回首中的蕃然醒悟，是那说不清道不明的原（缘）来如此，是必然；是期盼；是等待，是谁也解不开的千古之谜！
　　　　“缘”——原来一直都在自已的身边。于千万人之中遇见你所要遇见的人，于千万年之中，时间的无涯的荒野里，没有早一步，也没有晚一步，刚巧赶上了，那也没有别的话可说，惟有轻轻地问一声：“噢，你也在这里吗？”——这样相逢的缘，让人感叹；让人欣喜；让人祈盼。
　　　　人生短暂，人的一生也充满了许许多多的不解之缘，“有缘千里来相会，无缘对面不相识”。——怎一个“缘”字了得！
　　　　生命是一种缘，让我们在缘分的天空下，守候真诚与善良，坚持期待与梦想，珍惜拥有，懂缘惜缘，认真的对待生命，认真的对待生活，认真的对待生存——只要每个人都认真的对待了自已的人生，当你回首走过的路时，你会惊奇地发现：“缘来如此”！“缘”——原来一直都在自已的身边！
　　　　面对生命，面对生活，面对生存，只要自己已经尽力了，就一切顺其自然，一切随缘吧！
　　　　所有遇到的人、事、物对你而言都是缘分。顺其自然，不是自甘堕落，等着天上掉馅饼，而是更投入的做好眼前的事，而对于所得的结果却是臣服。

正文　第六卷　第七十四章　世间八法1

天力导语：当你不再证明自己的时候，神性就出来了！美就绽放了！
　　　　你不需要证明你自己！
　　　　没有一棵树需要证明它是树！
　　　　你想要证明什么？
　　　　证明你的大腿比别人更像大腿？
　　　　或者证明你比别人更像人？
　　　　或是证明你的爸爸妈妈比别人更会生？
　　　　也许你想证明你的脑袋比别人更聪明？
　　　　或是证明你比别人更能干？
　　　　哎！
　　　　这或许既是许许多多的人命运的悲哀！
　　　　他们原本是上帝的作品，
　　　　原本可以散发出天然的品质，
　　　　原本可以举手投足充满了美丽。
　　　　可惜，
　　　　当一个美女努力在证明她的美的时候，
　　　　散发的却是丑！
　　　　当一个人努力地表现他的聪明的时候，
　　　　做的事情却很愚蠢！
　　　　当一个人总想证明自己的时候，
　　　　内心却永远摸不到、找不到自己！
　　　　这一句话，
　　　　需要怎样才可以让那些迷失的人儿明白呢？
　　　　多少生命无辜地在那里折腾，
　　　　拿着自己有限可怜的聪明当做宝贝，
　　　　却不懂得接收上帝赐予的，
　　　　与生俱来的魅力、美丽！
　　　　只有当你不再证明自己的时候，
　　　　神的光辉才经由你而呈现！
　　　　只有当你笃信；
　　　　神的创造即是最完美的作品的时候，
　　　　你才可以真实、真诚、坦荡地呈现自己，
　　　　才可以有机会看到内在的智慧与宝藏，
　　　　如同泉涌一般源源不绝！
　　　　由内而外的信心，
　　　　才会布满你每一个眼神与动作！
　　　　那个时候。
　　　　你让自己陶醉！
　　　　因为你遇见了自己，
　　　　遇见了神的作品。
　　　　这一扇门如此神秘，
　　　　以至于那么多人一生无法窥探！
　　　　那种本来的自信被世俗所淹没，
　　　　换来的，
　　　　是通过别人的评价来喂饱自己的匮乏！
　　　　凡是不会爱也无法收到真挚的爱的人，
　　　　都会陷入这种奇怪的生命轮回之中！
　　　　因而缺乏内在的自信，
　　　　他们无法真正懂得欣赏自己！
　　　　爱自己。
　　　　绝不是穿最漂亮的衣服
　　　　（那是衣服的事情不关你事！）
　　　　也不是戴最美的首饰，
　　　　也不是吃最好的食物，
　　　　也不是住最豪华的酒店，
　　　　开最好的车子！
　　　　那些都是玩具，
　　　　都是你的妆点！
　　　　爱自己源自与你自己的相处，
　　　　来自你对自己全然的欣赏，
　　　　全然的疼惜，
　　　　全然的理解，
　　　　全然的接纳！
　　　　爱的本质。
　　　　就是全然的接纳！
　　　　没有这一个基础，
　　　　爱永远进不了你的心灵，
　　　　你始终如同孤魂野鬼，
　　　　找不到归属！
　　　　回到本源，
　　　　才可以从那里出发！
　　　　只是放开，
　　　　只是坦然地呈现。
　　　　只是就这样把自己的目光送到对方的眼睛里，
　　　　只是如同烛光，
　　　　就这样闪亮既可以贡献光明！
　　　　只是喜悦地聆听。
　　　　满心地享受！
　　　　只是让心灵去感应，
　　　　并随着那份跳动的韵律，
　　　　即可捕获神的禅机！
　　　　当你不再证明自己的时候，
　　　　神性就出来了！
　　　　美就绽放了！
　　　　梦灵受到天力的启示，与大家一起分享了自己对世间八法的理解和感悟：
　　　　在东方，佛教已然成为一种像是宗教的东西。人们为了长寿、兴旺、改善生计、个人利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点此生。西方也好不了多少。在西方，法也并未真正用于证悟。在那里，人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。
　　　　佛陀不是为了这类的世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人。所以我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有那种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路。从自我的观点来看。佛教道路基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发背道而驰；因此我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍旧可以退出。
　　　　阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式描述。他说：“有八件事情让人软弱”，意指世间八法或我们所落入的八种陷阱：
　　　　希望受到赞美；不希望受到批评
　　　　希望得到；不希望失去
　　　　希望快乐；不希望痛苦
　　　　希望声名远播；不希望默默无名或受到忽视
　　　　这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时检查我们是否落入其中任何一个陷阱，或甚至是全部。检查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的核心基础。它们很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。
　　　　因此我们检视自己是否落入任何这类的陷阱，我掉进全部这些陷阱，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，那是我最大的弱点。我相信这发生在我们许多人身上。微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，就能让我们变得非常软弱。批评亦然，几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永远的伤害。
　　　　我想你们都知道我在说什么：我们多么喜欢赢，多么不喜欢输；我们多爱受人关注。多不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。
　　　　我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿意被人批评，我想得到弟子，我希望被重视，我不想被冷落。那么我会怎么做？为了得到我想要的。避开我不想要的，最后我就去满足别人的自我。
　　　　理想状况下，假如我是一个真正的老师，我应该告诉你一些你需要听的东西；那有可能很伤人。假如我当真严肃看待我做为心灵友伴的角色，那会杀伤你的自我，真正原因就在于灵性道路与自我希求乃是背道而驰的。很遗憾我得这么说，但这是唯一之道。
　　　　因此，如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮。我们应该是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为“娄琼”。“娄琼”是个藏文字，意指“修心”。这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？
　　　　让我们回到前面的问题：我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。我们是认真想要证悟，亦或我们所做的这一切只是为了放松、疗愈，又或许因为我们已在生活里经历严峻的问题与障碍，我们只是想从中复原？提醒你。那或许真能达到某种效果。倘若我们以这种动机来修习佛法，我们或许真能得到某些世间利益，但我们将无法彻底运用佛法的可能性。由是之故。我们修习的甚至将不会是真正的佛法，而是某些捏造的复制品。
　　　　因此我们的动机非常重要。如果我们拥有第二类动机——为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。
　　　　是什么造就一条完整的道路？一条完整的道路需要具备见、修、行。请注意，这点非常重要。我注意到西方有许多方法毫无见地，似乎有太多的方法：各种禅修、新世纪音乐、复生、复死……提醒你，将这些作为方法是可以的，我一点都不是在批评方法，但你必须要有见地。如果你没有个见地，你哪儿也去不了。它或许能够治疗某些创伤，或是像普拿疼一样可以暂时止痛。见地非常重要。见地决定了修与行。
　　　　那么，我们如何获得见地？透过研读，透过审查我们所研读的内容；这是释迦牟尼佛所教导的道之所以特殊的地方。他给予我们质疑的自由。就你的逻辑与常识所及。你可以问问题，你可以辩驳，你可以分析。因此你应当研读并且归结出见地；基于那个见地，你获得对此修道的信心；然后你可以选择许多方法。
　　　　此刻，我们可以说拥有出离心是我们的见地。我们所谓的出离是什么意思？当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。为什么？因为当我们看电影时，即使各种形色的事情都发生在荧幕上，我们知道那不过是一场电影，那全都是假的。其中也许有动人的爱情或悬疑的情节，我们甚至会感动落泪，然而我们内心知道，那只是一场电影。
　　　　比方说，电影放映当中，当我们感觉想要去洗手间时，我们会有勇气起身前去。没什么大不了，我们并未真的陷在其中。这是为什么我们称此为出离——我们对这件事有正确的见地。既然我们了解到它徒劳无益的一面，就会有真正的出离。但相反的，在我们所谓的生活的大电影里，却很少人拥有这种勇气。
　　　　当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出戏院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无需停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于这份了解，我们就不会陷进去，它变得没那么重要。这有点像是短暂的证悟。
　　　　这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不容易。我们总是被困住，到最后我们总是认为这是真的。然而当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中时，就是由于我们的善业，由于我们的功德，我们身旁的这个人拍拍我们的肩膀说：“别担心，这只是场电影。”这个人就是我们的老师。

正文　第六卷　第七十五章　世间八法　2

能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲而能点醒我们的人身旁，也很不容易。我们需要有很多功德，比方说，就在这个人告诉我们这只是一场电影时，我们后方的人可能正好在咳嗽，以致我们或许失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹就是缺乏功德。
　　　　经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种陷阱中的哪些，经由各式各样的观修，我们获得功德。
　　　　了解生活徒劳无功的那面就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘和比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要的。了解到这是徒劳无功并不意味着你该辞去工作；你应该依旧继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？你应该只管去做——但始终知道真实的身份，始终记得处境的实相。
　　　　然后，情况就变得十分有意思。观赏一部电影，明知那是一场电影，却仍经验所有情绪，这很有意思。为什么有意思？因为操之于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，是没有意思的。这次的确操之于我们，我们知道那是假的。
　　　　此刻，在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事都如此真实。只要想想我们所拥有的亲密关系，拥有亲密关系应该是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感开始了，期望开始了。恐惧开始了，而且没有止尽，总是一再重复：我们曾交过多少个女朋友？我们换过多少个男朋友？情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么？问题不在没有遇上天时地利，不真是那样。但我们总是怀有某种期盼，我们带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的。那份期待不会停止，它反倒倍增了。现在期待被增强，我们得到了我们想要的，所以我们就期盼更多，我们产生甚至更多的期待。
　　　　每个人都有这个想法，认为眼前的问题、此刻我们正在经历的问题，是最大的问题，不是吗？而且我们以为这些问题将会是我们最大、最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比。五年前的问题微不足道；而不出五年，今天的问题将会显得无足轻重。
　　　　我们讨论了见，那么修呢？修的藏文是“贡”，它其实意指习惯于某件事。因此，对见地有了初步的了解之后，现在我们得去习惯这种了解。我确定你们一定听过这个譬喻许多遍了。如果我们开始认知某样东西。譬如酒，那么我们的修持就是尽可能多上酒吧。接下来你或许想要尝试不同的酒，试着调制某种鸡尾酒什么的。然后渐渐地。我们开始嗜酒。没有人生来就是酒鬼，你必须学习，你得去修炼它。然后，你变得离不开酒。这几乎像是有关酒的证悟，因此你没有它就活不下去。这就是我们得做的。
　　　　修是习惯于某件事。现在，止（奢摩他）的修持是许许多多大师劝勉我们要做的。我同意，因为止是打基础。止的修持纯粹是让我们的心能够运作并富有弹性。现在我们